MISION KUNA YALA

INCENDIO EN UKUBSENI (PLAYÓN CHICO) KUNA YALA

2011-02-06T05:40:00.000-08:00

Estimados hermanos de Congregación, amigos y amigas de la Misión Kuna Yala. A través de este medio les estamos informando de un incendio que afectó a la isla de Ukubseni (Playón Chico) Kuna Yala, Panamá, lugar donde trabajamos los Misioneros Claretianos, específicamente el P. Luis Miguel Nebreda, cmf. El incendio ocurrió a eso de las 2:00 am del sábado 5 de Febrero. Se quemaron 52 casas y quedaron damnificadas más de 300 personas. También el templo fue afectado por las llamas. Lo importante es que no hubo pérdidas humanas que lamentar. Acudimos a su solidaridad con estas personas que ya eran muy pobres antes del incendio y que ahora lo han perdido todo.

Pueden ver la información que brinda el noticiero Telemetro en la siguiente dirección, donde se incluye una nota y un video de lo ocurrido.

Pulse aquí:

http://telemetro.com/noticias/2011/02/05/nota66545.html

En el Corazón de María

P. Freddy Ramírez, cmf.

KUNA YARGI 8: LA VOZ DE LAS CEBs

2011-02-01T13:25:00.000-08:00

NADIE PODRÁ SILENCIAR LA VOZ DE LAS VÍCTIMAS

Estimados amigos lectores, deseamos que cada día se sientan más animados a mejorar nuestro mundo, como verdaderos hijos de Baba y de Nana.

Estamos en lucha. Sí, estamos enfrentados contra los poderosos que quieren acabar con nosotros, con nuestra cultura, con nuestras raíces. Y es una lucha que lleva muchísimos años y que ha provocado numerosas víctimas. Nuestra Abia Yala, tierra salida del cariño de Baba, tierra fértil y madura, aún sigue derramando sangre. La paz que deseaban nuestros mayores aún no llega por completo. Nos asedia el comercio de la droga, las políticas del gobierno, el proyecto de interconexión eléctrica, la propuesta de establecer subestaciones aeronavales en nuestra Comarca… Las carabelas de Cristóbal Colón siguen llegando a nuestras costas.

Despertemos, hermanos. No dejemos que nos roben, que nos maten a nuestra Madre. Sin la tierra no podemos ser verdadero pueblo. Sin la tierra seremos un pueblo crucificado. Muchos pueblos indígenas de esta Abia Yala claman clavados en la cruz para que se les haga justicia. No debemos hacernos los sordos, debemos estar alerta.

Es por eso que dedicamos este número del Kuna Yargi a reflexionar sobre el sufrimiento de nuestra gente. Queremos acercarnos también a aquellos hermanos que han dedicado su vida a trabajar con los pobres y a denunciar las injusticias. Ellos lo arriesgaron todo, incluso la propia sangre, por defender la dignidad y los derechos de los pobres. Ojalá que ellos sean para nuestros jóvenes ejemplo a seguir.

Terminamos con unas palabras que Gilberto Arias nos decía hace algunos años: “Si queremos defender nuestra tierra, nuestros derechos, no podemos utilizar sólo palabras, tenemos que ser más precisos, más seguros de nosotros mismos. Si formamos una muralla humana, unidos, sintiéndonos hermanos, vamos a lograr muchas cosas... Sabemos todos que nuestra historia de por sí es rebelde, es dura, es sangrienta, y no podemos ocultarla a nuestra gente, a nuestros jóvenes, porque de otra manera seríamos mentirosos y farsantes. Siempre a los hijos de la Madre Tierra, a los verdaderos hijos, les han dicho revoltosos, revolucionarios, rebeldes. Y no podemos aceptar las flechas que nos elabora Muu Gweloyai. Tanto el palo del arco, como la intención de apuntar al enemigo, no nos puede nacer sino del mismo amor que sintamos por nuestras cosas, por nuestra historia, por nuestra Madre Tierra” (Gardi Sugdub, 10 al 13 de Abril de 1986).

Aimar we sabga absomalad, biddigi anmar banebane burba ogannosana gadindo nabbaneg nudaggega, Bab mimmi, Nan mimmi gumaladgi.

Anmar urwenai. Nabiri, anmar dule dummagan abin urwenai; wemar anmar osulobied, an daed obelobimaladbo. Birga bargus anmar urwedaniggi, dule buggib girgudaniggi. Abia Yala naidi, Bab sabed burba naid, nabba nued, nabba sunsoged, amba gin ablis aryonai. An babgan neg bogidiggid abesad ambayoo an balamimala. Nia ued saila negdagsanai, gaggansaar yar seemalad, gwallu saila yolebied, naggarsissigan e galugan anmar yargi siibied... Cristóbal Colón e ulugana amba anmar maddase dog buggwa.

Gwenadgan, addagmala. Mer an addursamalaga, Nan mer anmar ibe oburgwemalaga. Nabba sulile anmar neggwebur sunsoged suli. Nabba saddele anmar wag e maiga guoe. Abia Yargine buggidar dulemar naggrusginai gormagnanai ega igar amilegega. Mer anmar uaya sulidga gue, anmar naggulege.

Aaga we sabga Kuna Yargi narmaglesa gwenadgan wilebuggwadgi binsamalaga, sordamar wilemaladgi sunmagdidid, gayaburba mesdidid. Wemar anna san ugsa gudi dule wilebuggwad bendaggega, irwa gwisguega. Biddigi we dulemar sabbinganaga, yaaganaga, burba nued gusana gadindo.

Bergwedgi, Gilberto Arias anmarga sogsa gusdo: “Nabbaneg an bendagbimalale, an ibmar egisbiele, gayaginbi unni suli, nue ibmar wisi an gumalargebe. Addoaggwagwa, gwamaggagwale, gwenaddigwale ibmar dummagan an balamimaloe... An igar danimaladi ablis abargi daniggi, urwed abargi; degsoggu, geg ibmar odugguoe mimmigangi, degir gaggansaale, mimmigan ibmar wisguoe. Nabgwana mimmigana urwed burba niggananai. Degsoggu, Muu Gweloyai sigu dinned geg an ebumala. Sigu gaed, an isddarmalad abin, geg dule baid anga soge, unnila an daed bina, an sogedba, nabbanegbina sogedba an sigu dinmala” (Gardi Sugdub, Dillani 10 - 13,1986).

Bergwedgi, Gilberto Arias anmarga sogsa gusdo: “Nabbaneg an bendagbimalale, an ibmar egisbiele, gayaginbi unni suli, nue ibmar wisi an gumalargebe. Addoaggwagwa, gwamaggagwale, gwenaddigwale ibmar dummagan an balamimaloe... An igar danimaladi ablis abargi daniggi, urwed abargi; degsoggu, geg ibmar odugguoe mimmigangi, degir gaggansaale, mimmigan ibmar wisguoe. Nabgwana mimmigana urwed burba niggananai. Degsoggu, Muu Gweloyai sigu dinned geg an ebumala. Sigu gaed, an isddarmalad abin, geg dule baid anga soge, unnila an daed bina, an sogedba, nabbanegbina sogedba an sigu dinmala” (Gardi Sugdub, Dillani 10 - 13,1986).

NUESTROS EJES DE EVANGELIZACIÓN

2011-02-01T13:20:00.000-08:00

El anuncio del Evangelio en Kuna Yala va configurándose con algunos rasgos peculiares que explicitamos en seis ejes principales. Éstos ejes han centrado la reflexión de los misioneros católicos y las CEBs en los últimos años. Exponemos a continuación otra de las líneas que inspiran nuestro trabajo de Iglesia:

INCULTURACIÓN

PRESENTACIÓN

El proceso de evangelización en Kuna Yala ha dado como fruto el surgimiento de personas, asociaciones y comunidades que se identifican como católicas: son la Iglesia católica de Kuna Yala. Este proceso estuvo orientado a reproducir el modelo de Iglesia establecido en occidente con sus instituciones, prácticas, etc., lo cual dio lugar a diversos conflictos con la cultura y la religión kuna.

¿Cómo dejar de ser una Iglesia extranjera y hacerse kuna? ¿Cómo vivir el Evangelio y la fe cristiana desde la identidad kuna? Este es el reto que debe asumir la nueva evangelización entre nosotros.

La inculturación, además, es el proceso mediante el cual la cultura asimila el Evangelio a partir de sus propios moldes culturales. Cuando los indígenas se apropian del texto de la Biblia y de su interpretación, acontece una auténtica evangelización.

ILUMINACIÓN

“Como el Padre me envió, así los envío yo al mundo” (Jn. 17, 18).

El Hijo de Dios nos dio su “ejemplo de encarnación” y nos invita a seguirle. “La inculturación del evangelio es un imperativo del seguimiento de Jesús” (SD.13), “centro, medio y objetivo de la nueva evangelización” (Juan Pablo II).

Muchos textos del Vaticano II establecen una analogía entre la asunción de la naturaleza humana por Jesucristo y la inserción-inculturación de la Iglesia en la realidad sociocultural de los diferentes pueblos.

“Asumir sin aniquilar” significa solidarizarse, no identificarse con el otro y su cultura. Al no identificarse con ninguna cultura, el Evangelio y el evangelizador respetan la alteridad y preservan la identidad del mensaje, del mensajero y de las culturas.

La inculturación tiene que ver con la manera de vivir el Evangelio y la fe cristiana en las diferentes culturas. Ninguna cultura puede pretender expresar el Evangelio de manera perfecta y plena. Por su condición histórica, toda cultura lo limitará y condicionará. Así lo expresan algunos sailas: “Baba y Nana se manifiestan con diferentes rostros. Baba ha creado esta tierra, Nana ha creado esta tierra, estas montañas. Baba es muy grande, es inmenso. Nana es muy grande, es inmensa. No se deja atrapar por un sólo pueblo. Por eso Baba creó muchos pueblos sobre esta tierra”.

La inculturación, antes que un método de penetrar el Evangelio, debe ser el camino que nos lleve a descubrir el Reino que acontece y compartirlo en igualdad como hijos de Baba y Nana. En esta búsqueda todos somos discípulos.

PROPUESTAS

1. Optar de forma clara y decidida por una evangelización inculturada hacia una Iglesia autóctona con expresión litúrgica y ministerios propios.

2. Conocer y valorar la cultura, la lengua, la memoria colectiva y el proyecto de futuro del pueblo kuna.

3. Asumir el estilo de vida comunitaria, en sencillez y austeridad.

4. Sistematizar la teología kuna y elaborar materiales de catequesis desde dicha teología para potenciar una evangelización inculturada.

NOTICIAS DE PANAMÁ

2011-02-01T13:12:00.000-08:00

COMUNICADO X ENCUENTRO NACIONAL DE PASTORAL INDÍGENA (ENPI)

25 al 29 de Octubre de 2010

“Misión y pueblos indígenas: al servicio de la vida”

Convocados por el Espíritu del Señor, nos hemos reunido en el Centro Misional Jesús Obrero, de los Padres Agustinos, en Tolé, Chiriquí, Diócesis de David, para celebrar el X Encuentro Nacional de Pastoral Indígena (ENPI).

Somos 94 personas, entre ellas autoridades indígenas, laicos, catequistas, religiosas, sacerdotes y obispos que tratamos de acompañar y servir a los pueblos ngobe, kuna, enberá, wounaan, buglé, naso y bribri, en Panamá y Costa Rica.

Nos reunimos para compartir las experiencias y el caminar de la Iglesia y de la Pastoral Indígena y para tratar de definir las mayores amenazas a la vida integral nuestras comunidades. Reflexionamos sobre la presencia y la incidencia de la Iglesia en esta coyuntura histórica y concretamos las líneas generales de la Misión Continental anunciada en la Conferencia de Aparecida.

Queremos manifestar nuestra preocupación por las graves amenazas que atentan contra la vida de nuestras comunidades, ya que como Iglesia estamos insertos en los sectores geográficos en los que se centra la mirada de diversos proyectos mineros, hidroeléctricos, turísticos, etc. Nos afecta además la promulgación de leyes inconsultas que no benefician en nada a los pobres y a los pueblos de distintas culturas. El conflicto de Changuinola marcó, lamentablemente, un precedente de lo que puede suceder si se sigue legislando en contra de la población. Exigimos nuestro derecho a la tierra y el respeto a la misma; reclamamos que las comunidades que han quedado fuera de las comarcas sean incluidas y protegidas bajo este régimen. Por otra parte, nuestros hermanos y hermanas que han migrado a la ciudad siguen reclamando el derecho a vivir con su propia identidad y cultura.

Nos preocupa y nos duele el racismo, a veces solapado, a veces explícito, que va creciendo contra nosotros en el conjunto social y en las mismas autoridades del gobierno, por el mero hecho de defender nuestros derechos, nuestra tierra, nuestras propias raíces culturales. Los pueblos originarios de Abia Yala ofrecemos al resto de la sociedad un estilo de vida fraterno, comunitario, respetuoso del equilibrio de la tierra y de todo ser humano. No queremos estar al margen de la sociedad y de la nación panameña, ni ser enemigos; somos hermanos, hijos e hijas del mismo Padre.

Dirigimos también nuestra palabra a las distintas instancias de la Iglesia Católica para que se solidaricen con nosotros y hagan suyo nuestro propio sufrimiento, tal y como nos enseñó el Señor (Mt 25). Que la indiferencia no anide en sus corazones ante la muerte lenta a la que son sometidos nuestros pueblos.

Como Pastoral Indígena, deseamos establecer lazos con todas aquellas instituciones y grupos organizados de la sociedad civil que apuestan por la vida. Queremos trabajar con aquellos hombres y mujeres que creen y apoyan nuestra causa. Juntos podremos generar cambios significativos en beneficio de la Madre Tierra y nuestras comunidades.

Para terminar este comunicado queremos hacer resonar aquellas palabras que el Papa Juan Pablo II dijo a los pueblos indígenas en Yucatán, México, en 1993: “Ustedes son la luz del mundo, son la sal de la tierra; son los nuevos evangelizadores del Continente. Con ustedes la Iglesia puede establecer una alianza estratégica para la evangelización del mundo”.

Dado en Tolé, Chiriquí, 28 de Octubre de 2010.

Abstencionismo, falta de información y confusas reglas del juego en elecciones de la Comarca NgÖbe Buglé

Fuente: HUMAN RIGHTS EVERYWHERE / PANAMÁ

La misión independiente de observación de Human Rights Everywhere (HREV-Panamá) considera preocupante la falta de legitimidad democrática que puede derivarse del proceso electoral celebrado ayer 24 de Octubre en 31 de los 58 corregimientos de la Comarca Ngöbe Buglé.

HREV-Panamá desplazó a la zona a 10 observadores que cubrieron cinco de los siete distritos en los que se divide la Comarca y emitirá un informe completo de la Misión Independiente en unos días pero, de forma preliminar, constata:

1. La logística y transparencia del proceso en el día de las elecciones fueron adecuadas, a pesar del grave problema de movilidad para los electores que pudo favorecer el transporte de los mismos por candidatos y, por tanto, cierta incidencia en la participación. La actitud de los funcionarios del Tribunal Electoral fue ejemplar en el trato a los electores y en la profesionalidad demostrada.

2. Baja afluencia a las mesas electorales. Pudimos confirmar que la media de participación con dificultad superará el 20% de un ya menguado padrón electoral. Dicho padrón pasó del anunciado el 2 de Julio por el Tribunal Electoral que era de 104,646 personas habilitadas para votar a las 58 mil que finalmente tenían derecho a hacerlo.

3. Fecha no adecuada. Las elecciones se desarrollaron en plena temporada de lluvias, lo que dificultad aun más la ya difícil movilidad de las comunidades en la Comarca. Además, el proceso electoral aconteció en plena época de zafra del café por lo que se estima que entre un 30 y un 40% de la población estaba fuera del territorio comarcal.

4. Falta de información: las 150 entrevistas de campo que realizamos nos permiten concluir que los electores (la mayoría mujeres) acudieron a las urnas sin información precisa del proceso, de los candidatos a delegados y del marco legal y reglas de las elecciones.

5. Incertidumbre democrática: las múltiples modificaciones al reglamento electoral (Decreto 9 de 16 de Junio de 2010 del Tribunal Electoral de Panamá) han creado una situación de incertidumbre democrática ya que se realizaron modificaciones sustanciales hasta el 23 de Septiembre de 2010, apenas 31 días antes de las elecciones. El primer cambio fue el de la fecha de las elecciones, previstas para el 26 de Septiembre y aplazadas un mes ante la falta de postulaciones. Algunas de las modificaciones más graves son:

A) Proclamación automática de las nóminas únicas. Según decreto 18 de 23 de Septiembre de 2010, en aquellos corregimientos donde se hubiera presentado una única lista no se debían desarrollar las votaciones y dicha lista fue proclamada como vencedora de forma inmediata por la Junta Especial de Escrutinio en la noche de ayer 24 de Octubre en San Félix. Esto significó que, por ejemplo, en 27 corregimientos (46%), los delegados al Congreso general de la Comarca fueron proclamados sin votación, de forma poco “ortodoxa” en un democracia representativa.

B) Cambio en la modalidad de las postulaciones. Según el decreto 13 del 8 de Julio se cambiaron las normas de postulación permitiendo que el cabeza de lista completara su nómina sin necesidad de presentar la libre aceptación de sus miembros. En el decreto 15 del 5 de Agosto se cambia la norma que obligaba a la renuncia a la pertenencia a partido político de los candidatos y el Tribunal Electoral acepta como “renuncia tácita” la simple postulación a las elecciones.

6. Protestas pacíficas. Los sectores contrarios al proceso electoral, liderados por las autoridades tradicionales, no alteraron de manera significativa el proceso ya que las protestas fueron aisladas y pacíficas y en ningún momento alteraron o influyeron en la participación o en la orientación del voto.

HREV-Panamá considera por tanto que es importante abrir un proceso de reflexión para no legitimar un proceso electoral que desde cualquier criterio electoral (participación, información, pluralidad) está plagado de carencias. Instamos por tanto a abrir un nuevo proceso de conversaciones con las autoridades tradicionales de la Comarca, elegidas por el sistema tradicional ngobe y buglé y a no excluir a ningún sector de una posible mesa de negociación. Continuar con los pasos anunciados de acá al Congreso General de Marzo desoyendo el abstencionismo de estas elecciones no contribuirá, consideramos, al desarrollo de la Comarca ni al derecho a la autonomía política y cultural de los pueblos originarios incluidos en la Declaración de Naciones Unidas sobre Derechos de los Pueblos Indígenas de 2007, suscrita por Panamá.

Firmado, Francisco Gómez Nadal

Coordinador en Panamá de Human Rights Everywhere

ENTREVISTA CON NUESTROS AMIGOS

2011-02-01T13:05:00.000-08:00

Jon Sobrino, SJ

Nuestro compañero Edgargo Guzmán, cmf, nos ofrece desde El Salvador la entrevista que realizó al reconocido teólogo de la liberación P. Jon Sobrino, sj, sobre el martirio de sus compañeros jesuitas de la UCA (Universidad Centroamericana José Simeón Cañas). En este año dedicado a los mártires latinoamericanos, queremos destacar la vida y obra de estas personas que lucharon por la vida digna de los pobres de este pequeño país, “el pulgarcito” de Centroamérica.

Padre Sobrino, por favor cuente a nuestros lectores de forma general quiénes fueron los mártires jesuitas y, en especial, qué contexto les tocó vivir en El Salvador.

Los mártires jesuitas pertenecieron a una generación alrededor de Medellín, 1928, y la Congregación General XXXII, 1975, que definió la identidad del jesuita con estas palabras: “comprometerse bajo el estandarte de la cruz en la lucha crucial de nuestro tiempo: la lucha por la fe y la lucha por la justicia que mismas fe exige”. Y la Congregación añadió sabiamente que por esta tarea “tendremos que pagar un precio”.

La tarea la compartieron con muchos otros sacerdotes y laicos. Y pagaron el precio. Ya en 1972 los obispos de El Salvador -entre ellos el joven Monseñor Romero- les pidieron que abandonasen el seminario de San José de La Montaña. El rector era el Padre Amando López, y había empezado a poner en práctica entre los seminaristas a Medellín. En 1973 el gobierno salvadoreño acusó a los jesuitas del Externado de enseñar marxismo y de indisponer a los estudiantes con sus padres. En el colegio trabajó muchos años el P. Segundo Montes y también el P. Juan Ramón Moreno cuando surgieron esos graves problemas. Los jesuitas, publicaron seis campos pagados en los periódicos a doble página cada uno con el título: “El Externado piensa así”. Fue un texto popular, una defensa del pobre y un ataque a la oligarquía salvadoreña. En 1977 Rutilio Grande fue asesinado en Aguilares junto con con un niño y un anciano. En la UCA desde 1976 explotaron 25 bombas. Varios jesuitas fueron amenazados de muerte. El 16 de noviembre de 1989 fueron asesinados 6 jesuitas.

¿A qué dedicaban su vida?

Rutilio a la pastoral con los campesinos, muy creativamente, siguiendo la inspiración de Monseñor Proaño. Lolo, el Padre Joaquín López y López, trabajaba en Fe y Alegría en sus momentos iniciales, sin muchos medios, pero con gran ilusión y convicción de servir a los niños y jóvenes más pobres. Los otros cinco trabajaban en la UCA. Pusieron sus diversos saberes al servicio de la verdad y de la justicia. Es lo que no les perdonaron.

¿Qué causas defendían?

Ya está dicho. Sólo quiero insistir en que eran causas “salvadoreñas”: la vida de las mayorías populares. Y que eran causas “evangélicas”: poner a producir en el país a Jesús de Nazaret. Encontraron una ayuda en la teología de la liberación y en los Ejercicios Espirituales de San Ignacio de Loyola. Ignacio Ellacuría los reformuló en profundidad latinoamericana. Sólo dos ejemplos. El primero es que junto a Cristo puso a los pueblos crucificados y se preguntó qué hemos hecho para que estén crucificados en la cruz y qué vamos a hacer para bajarlos de la cruz. El segundo, “las dos banderas”, dos formas de vida: una que comienza con la riqueza y lleva a todos los males, y otra con la pobreza que lleva a todos los bienes. Histórica y socialmente las historizó como “civilización de la riqueza, cuyo motor es la acumulación del capital y cuyo sentido es el disfrute es esa acumulación”; y “la civilización de la pobreza, cuyo motor es la satisfacción de las necesidades básicas, y cuyo sentido es la solidaridad y vivir con espíritu”.

¿Por qué fueron asesinados sus compañeros?

Monseñor Romero dijo: “se mata al que estorba”. Los jesuitas, como muchos otros en los años 70 y 80 estorbaban porque decían la verdad, denunciaban las terribles injusticias en el país. Y lo hacían con argumentos, universitarios y sobre todo evangélicos. En Aguijares ayudaron a que los campesinos tomasen conciencia y se organizasen para su liberación.

¿Por qué Ignacio Ellacuría habla de los pueblos pobres como “pueblos crucificados”?

Porque no son pobres por naturaleza, sino que han sido empobrecidos históricamente por opresores, personas y, sobre todo, estructuras. Y son reprimidos cuando intentan, aun con buenas artes, liberarse de esa pobreza. “La cruz” dice muerte injusta, y los pueblos pobres mueren la muerte lenta de la pobreza y la muerte rápida y violenta de la represión. Esta intuición de Ellacuría sigue siendo verdad hasta el día de hoy.

Como cristianos, ¿qué postura debemos asumir ante el sufrimiento y la muerte de los pobres?

Primero, trabajar y luchar para que tengan vida y no mueran. Segundo, compartir su sufrimiento y su muerte. Tercero, agradecerles porque muchas veces en ellos, mejor que en ningún otro lugar aparece el rostro de Dios. Y nos humanizan. Hace unos años escribí un librito con el título “Fuera de los pobres no hay salvación”.

¿Qué enseñanzas fundamentales nos deja la experiencia del martirio de tantos hombres y mujeres en Latinoamérica?

Varias. Que lo que le pasó a Jesús fue totalmente lógico porque lo sigue mostrando nuestra historia. Que hay, al menos ha habido, mucha gente muy buena y muy cristiana que son nuestro camino a Dios. Que el mal, el egoísmo de personas y sobre todo de estructuras, tiene gran poder. Y sin embargo, no acaba de matar a los mártires del todo. Siguen vivos, Monseñor es el ejemplo más claro, pero hay muchísimos otros. Y en momentos de crisis en nuestra Iglesia, como la actual, los mártires son los que mantienen nuestra fe en Dios y nuestra esperanza para seguir trabajando, pase lo que pase.

¿Es necesario mantener viva la memoria de los mártires?

No hacerlo es ante todo ingratitud y deshumanización. Aunque haya otras fuentes de vida cristiana, no hay ninguna como ellos. Lo sabemos, pero no sé si lo vivimos: hay que mantener viva la memoria de Jesús, la memoria del mártir Jesús. Sin eso el cristianismo es hipocresía, infantilismo o farsa. Se desmorona. Y al contrario, la cruz de Jesús es lo que mantiene vivo a Jesús entre nosotros. Su resurrección es símbolo de esperanza, ciertamente. Pero sólo con la resurrección y sin la cruz hay peligro de olvidarnos del Jesús real, el de Nazaret, de Galilea, de Judea, de Jerusalén. Jürgen Moltmann, gran teólogo alemán, escribió en 1970: “No toda vida es ocasión de esperanza, pero sí lo es la vida de Jesús quien, por amor, tomó sobre sí la cruz”.

Presentamos a continuación una breve reseña de la vida de cada una de los mártires de la UCA, tomadas del Martirologio Latinoamericano.

Ignacio Ellacuría, 59 años, nacido español, salvadoreño como sus compañeros de martirio, desde los 19 años, en el noviciado de Santa Tecla. Doctor en Filosofía, teólogo, rector de la UCA desde hacía diez años. Su rigor intelectual, su claridad en el análisis de la realidad, su creatividad para soluciones profundas e inmediatas, lo hacen interlocutor obligado de religiosos, intelectuales y políticos y su fama trasciende las fronteras centroamericanas. Invitado a congresos, conferencias, a recibir premios en el exterior, "Ellacu", como le dicen, aprovecha toda ocasión para ser portavoz de su pueblo clamando justicia.

Segundo Montes, 56 años, español. Doctor en Antropología Social, educador por vocación, escritor. Desde 1984 se dedica incansablemente a los desplazados de guerra, a quienes visita en Honduras, Nicaragua y Estados Unidos. Su trabajo científico y humanitario atrae la atención internacional. Sus escritos y conferencias desnudan la cruda realidad salvadoreña.

Ignacio «Nacho» Martín-Baró, 47 años, español, novicio en El Salvador y estudiante de Humanidades y Filosofía en Ecuador y Colombia, de Teología en Alemania y Bélgica. En la UCA obtiene la licenciatura en Psicología Social y el doctorado en Estados Unidos. Publica once libros e incontables artículos. Vicerrector académico, maestro de psicólogos salvadoreños, vive atento a la problemática del pobre, a las consecuencias psicosociales de la violencia, a la religiosidad liberadora.

Joaquín López y López, 71 años, el único salvadoreño nativo. Estudia en Estados Unidos y España. Su vida transcurre entre el colegio San José y la UCA de los primeros tiempos y en los últimos veinte años en "Fe y Alegría".

Amando López, 53 años, nace en España, estudia Teología en Irlanda y obtiene el doctorado en Ciencias de la Religión en Francia. Rector del seminario arquidiocesano de San Salvador, donde introduce reformas sustanciales. Más tarde, rector del colegio Centroamérica y de la UCA de Managua, en Nicaragua. Su carisma es el don de consejo, la alegría, la ternura.

Juan Ramón Moreno Pardo, «Pardito», 56 años, español. Estudia Filosofía en Ecuador y Teología en Estados Unidos. Su inteligencia y agudeza le permiten adquirir una vasta cultura. Es formador de estudiantes, seminaristas, novicios y un incansable predicador de ejercicios espirituales.

Elba Julia Ramos y su hija Celina Maricet Ramos, trabajadoras domésticas de la universidad. Julia Elba Ramos, de 42 años, madre de dos hijos y esposa de Obdulio, el casero de la comunidad, es discreta, intuitiva, dispuesta siempre para el servicio, su risa alegra la cocina y el ánimo de todos. Celina Ramos, de 16 años, hija de Julia y Obdulio, recién termina el bachillerato. Es activa, deportista, y estaba próxima a casarse.

PUEBLOS INDÍGENAS, PUEBLOS CRUCIFICADOS

2011-02-01T13:00:00.000-08:00

Por Luis Carías, cmf.

Los cristianos durante la historia le hemos dado diversos significados a la cruz en donde murió Jesús de Nazaret. Creemos con facilidad que la cruz es ese altar sagrado, ese trono divino que utilizó el Hijo de Dios para manifestar su gran poder. Sin embargo, nos cuesta creer que en la cruz Jesús muere solo, fracasado, olvidado, torturado y humillado. El evangelista Marcos, para tratar de explicar el terrible sufrimiento que pasó Jesús, nos dice que al morir en la cruz usaba palabras como las del Salmo 22: “Dios mío, Dios mío ¿por qué me has abandonado?” (Mc 15, 34). Y es que la cruz era una de las peores torturas que usaba el Imperio Romano contra los que consideraba rebeldes, agitadores políticos y contra todos aquellos que alteraban el orden público establecido a través de la fuerza y la dominación. Después de haber sido pisoteada su dignidad humana, Jesús muere en la cruz. En esta muerte no hay signo de triunfo, sino más bien, lo que queda claro, es que el poder imperialista se impuso nuevamente con sus amañadas estrategias de sometimiento.

¿Qué es lo que pasa, entonces, en este hecho histórico de la muerte de Jesús, el Hijo de Dios, en una cruz? Pues bien, Jesús, el que nació y se crió entre los pobres, el que conoció los sufrimientos, aguantó hambre, luchó al lado de su pueblo, el que trabajó la tierra con sus manos, el que pasó por este mundo haciendo el bien, reclamando justicia y libertad, muere como una víctima inocente en la cruz, soportando todo el peso del poder del mal de este mundo. Este hecho histórico es visto por los cristianos como la expresión del amor compasivo de Dios, pues éste que se identifica con la lucha de Jesús. En la muerte de Jesús Dios se nos muestra como verdadero Dios, porque se solidariza con los que sufren. Sin embargo, esto no significa que el Dios de los cristianos quiera la cruz o que le guste el sufrimiento y el dolor. Dios no quiere el sufrimiento porque es un Dios de vida y no de muerte. Dios es el Dios de la historia porque se ha encarnado en ella, porque se ha metido en la realidad del pueblo, porque a través de Jesús y de tantas personas que han entregado su vida por un mundo más justo y más fraterno nos abre el camino hacia un nuevo horizonte de vida. Allí donde muere alguien en nombre de la vida, allí está Dios resucitando, mostrándonos el camino que todos debemos seguir para buscar un mundo en equilibrio y armonía.

Muchos que se dicen cristianos muestran un falso rostro de Dios, tienen la idea de un Dios lejano a nuestros problemas humanos, de un Dios que utilizan para mantener un status de vida elevado o llenar al pueblo de falsas expectativas. Pese a todo esto, muchas de nuestras comunidades cristianas de aquí de Kuna Yala y de otras partes de Centroamérica, cada vez más se hacen conscientes de que Dios está crucificado en el pueblo crucificado. Desde la realidad de tantas personas que sufren, que viven y mueren como víctimas del sistema, Dios nos sigue llamando y nos pide que le acompañemos en la lucha, junto a Jesús y a muchos más que caminan desde las bases reclamando justicia y vida abundante para nuestros pueblos.

Algunos de los que formamos parte de estas esperanzadoras comunidades cristianas de Kuna Yala, hemos venido de fuera, del mundo extranjero y estamos haciendo un camino de involucramiento, de inculturación a través de la sabiduría ancestral del pueblo kuna, de su proyecto de vida. Nos hemos dado cuenta de que Dios camina con su pueblo. Decimos, parafraseando a nuestro Romero de América, que el pueblo kuna nos ha enseñado a comprender mejor el evangelio de Jesús y a dar sentido a nuestras propias vidas.

Hablando en primera persona, digo que desde el ruido y los distractores de las sociedades sumergidas en el consumismo y la vida artificial, cuesta más identificar al enemigo que nos acecha, cuesta más desenmascarar el rostro del mal porque se oculta en muchos disfraces: el de predicador para ofrecernos paz interior; de activista social para justificar su nivel de vida superior e individualista; de dama de la caridad para ofrecernos los desechos de su sociedad de consumo y así buscar limpiar su conciencia sucia. Estos y muchos otros disfraces engañan a nuestros pueblos indígenas y nos quieren impedir que descubramos ese auténtico rostro de Dios Padre y Madre, que está sufriendo con la pérdida de nuestra identidad cultural, con el debilitamiento de nuestras autoridades tradicionales, con la división interna que nos provoca la política partidista, etc.

Hoy por hoy, nuestros pueblos indígenas siguen oprimidos y amenazados por la lógica del mercado del mundo occidental. Nuestros pueblos están confrontados ideológicamente por hermanos de la misma sangre que han sido contagiados por el sistema. Decimos, sin embargo, que los pueblos indígenas siguen siendo pueblos crucificados, pero no aniquilados del todo, porque la identificación de Dios con la historia y el caminar de estos pueblos continúa despertando la conciencia dormida y atrofiada de muchas personas. Como pasó en otros momentos históricos en los que el conquistador se convierte en conquistado, sigue sucediendo en estos tiempos que el evangelizador se vuelve evangelizado por las buenas noticias del proyecto de vida alternativo del que son portadores los pueblos originarios de estas tierras. También, la conciencia ecológica se abre espacio en los países ricos y los movimientos sociales encuentran en los pueblos indígenas sus mejores representantes.

Que el rostro sufriente de nuestros pueblos crucificados nos mantenga firmes en la esperanza, atentos a los signos de los tiempos y solidarios en la lucha por un mundo mejor, más justo y humanizado.

VOCES DE ABIA YALA

2011-02-01T12:55:00.000-08:00

PUEBLOS INDÍGENAS Y NARCOTRÁFICO

Gilberto López y Rivas

www.jornada.unam.mx

La territorialidad, los recursos naturales y la integridad física y cultural de los pueblos indígenas en América Latina son sitiados sistemáticamente por corporaciones del capitalismo neoliberal, dentro de las cuales se encuentra el narcotráfico. Ante el desempleo generalizado en el mundo rural, la debacle del campo provocada en parte por los tratados de libre comercio que benefician a Estados Unidos y condenan a la miseria y al éxodo a los campesinos, muchas comunidades son penetradas por el crimen organizado para forzarlas al cultivo de la amapola o la mariguana, y jóvenes indígenas son reclutados por los cárteles.

Paralelamente, con el pretexto del combate contra el narcotráfico, en extensas zonas indígenas se impone un proceso de militarización que da lugar a todo tipo de abusos y violación de sus derechos humanos y los que les corresponden como pueblos. A esto se suma la guerra de contrainsurgencia, que acarrea la presencia de dos actores armados más en las etnorregiones: grupos paramilitares y guerrilleros. Colombia es un caso ilustrativo de esta situación en la que indígenas se encuentran entre tres fuegos: militares, narcoparamilitares y guerrilleros. La etnia nasa, en el norte del departamento del Cauca, se ha visto forzada a poner en práctica una ordenanza para que su Guardia Indígena, armada sólo con sus bastones adornados con colores vivos, expulse a los narcotraficantes de su territorio, dentro del cual operan las Fuerzas Amadas Revolucionarias de Colombia (FARC), organización con la que también han negociado el cese del reclutamiento involuntario de sus jóvenes.

En México, grupos del narco operan en zonas indígenas con mayor frecuencia en Michoacán, Jalisco, Sonora, Guerrero, Durango, Chihuahua, Oaxaca, Chiapas, Veracruz entre otras entidades federativas, y en las cárceles estatales se registran centenares de presos indígenas acusados por delitos contra la salud. Al criminalizar a los pueblos indios, la guerra contra el narcotráfico encubre una gran variedad de extorsiones e injusticias, adicionales a las que secularmente han sufrido los indígenas por parte de autoridades militares, policiales y judiciales.

En poblados mayas del oriente y occidente de Guatemala, mafias mexicanas han instalado a sangre y fuego sus estructuras delictivas, que controlan el transporte de la mercancía hacia México y Estados Unidos. En Puerto Lempira, Honduras, hay hostigamiento del narco hacia los indígenas misquitos. En Nicaragua, las redes del narcotráfico han penetrado las comunidades misquitas de la costa del Caribe, así como las urbes multiétnicas de Bilwi (Puerto Cabezas) y Bluefields. En el área fronteriza entre Panamá y Colombia, conocida como Tapón de Darién, el narco despliega una red terrestre y marítima que se extiende por Costa Rica, Nicaragua, Honduras y Guatemala, para sus destinos finales en México-Estados Unidos.

Como las corporaciones capitalistas madereras, mineras, turísticas, etcétera, que buscan apoderarse de los recursos de los pueblos indígenas, lo que está en el centro del problema del narcotráfico es el esfuerzo por despojarlos de su territorialidad, fundamento material de su reproducción y espacio estratégico de sus luchas; su finalidad es expropiar a los indígenas de sus tierras-recursos-fuerza-de-trabajo y el ejército es cómplice de esta sustracción a partir de sus acciones represivas y contrainsurgentes realizadas con el apoyo de los grupos paramilitares que operan como el brazo clandestino de la guerra sucia.

La militarización no trae la disminución de las actividades delictivas, como lo prueba el caso de extensas zonas de la República Mexicana bajo virtual ocupación castrense. En el plano mundial, Afganistán es ilustrativo de que la guerra y conquista neocolonial del país por las fuerzas armadas de Estados Unidos y sus aliados intensifica a más del doble la producción, procesamiento y venta de drogas, cuyas ganancias nutren al sector financiero del capitalismo mundial.

Desde hace varias décadas, la Agencia Central de Inteligencia (CIA) y otros organismos de inteligencia occidentales han sido acusados del trasiego de drogas con la finalidad de financiar los exorbitantes gastos de sus operaciones encubiertas en el ámbito mundial. “Las agencias de inteligencia, las grandes empresas, los traficantes de drogas y el crimen organizado compiten por el control estratégico de las rutas de la heroína.

Una gran parte de los multimillonarios beneficios de las drogas están depositados en el sistema bancario occidental. La mayoría de los grandes bancos internacionales y sus filiales en los paraísos fiscales extranjeros blanquean enormes cantidades de narcodólares.” (Michel Chossudovsky, ¿Quién se beneficia del comercio de opio afgano?, La Haine, 5 de octubre de 2006). También, la llamada guerra contra el narcotráfico es especialmente funcional para los planes de dominación estratégica de Estados Unidos en América Latina.

La delincuencia organizada no es más que la cara clandestina del sistema capitalista neoliberal, con su violencia inherente desbocada, sicópata y sin mediación social y política que la controle. Es altamente rentable económicamente, además, a partir del hecho de que Estados Unidos es el principal proveedor de armas de los grupos del narco. La única posibilidad de una defensa efectiva frente a este fenómeno en el mundo indígena como muestran las juntas de buen gobierno zapatistas, los nasa de Colombia y la Policía Comunitaria de Guerrero es el fortalecimiento de las autonomías, a partir de las cuales se ha logrado controlar no sin dificultades la presencia del crimen organizado en los territorios indígenas.

ASESINAN A LÍDER INDÍGENA EN OAXACA

www. servindi.org

MÉXICO: Aproximadamente a las 2:20 de la tarde del viernes 22 de Octubre fue asesinado a balazos el líder indígena Catarino Torres Pereda, en las oficinas del Comité de Defensa Ciudadana (CODECI) ubicadas en la Ciudad de Tuxtepec, Oaxaca, México. Una pareja de hombres armados irrumpió en dichas oficinas para disparar a quemarropa contra el dirigente de 37 años de edad, originario de El Cacahautal, Ojitlan, Oaxaca.

Catarino Torres había padecido en los últimos diez años, una incesante persecución política, a causa de su actividad política y social. Participó en la otra campaña, adherente a la Sexta Declaración de la Selva Lacandona del Ejército Zapatista de Liberación Nacional (EZLN). Asimismo, abanderó la lucha por una indemnización justa de los indígenas chinantecos y mazatecos desplazados por la construcción de las presas Temascal y Cerro de Oro.

También encabezó la recuperación de tierras de las comunidades indígenas invadidas por ganaderos y terratenientes de la región. Eso lo llevó a ser el primer preso político de la APPO, en el 2006, en Oaxaca y a estar recluido durante 7 meses en el penal de máxima seguridad del altiplano.

En Marzo pasado, CODECI tomó el palacio municipal de Tuxtepec también en demanda de apoyos para sus militantes, en esa ocasión se le acusó de causar daños al inmueble, pero tras el diálogo el conflicto fue resuelto. En los meses recientes participó en la Convención Estatal Democrática Oaxaca Libre, que respaldó la candidatura del ahora gobernador electo Gabino Cué Monteagudo.

En una de sus últimas declaraciones criticó que los partidos Acción Nacional, de la Revolución Democrática, del Trabajo y Convergencia “se adjudicaran el triunfo del pueblo” en las elecciones del 4 de julio, puesto que “nadie puede negar” que en 2006 “se generó la consecuencia de cambiar de tajo al gobierno de Ulises Ruiz Ortiz”.

MÁRTIRES DE AYER Y DE HOY

2011-02-01T12:50:00.000-08:00

MONS. JUAN JOSÉ GERARDI

+ 24 de Abril de 1998

Nació en la Ciudad de Guatemala, el 27 de Diciembre de 1922. Fue electo Obispo de La Verapaz en 1967. Encontró en La Verapaz una diócesis bastante pobre, con poca estructura y poca vida. Monseñor Gerardi decidió que su prioridad era trabajar con los indígenas y organizó por primera vez en aquella diócesis cursillos para catequistas, el movimiento de los Delegados de la Palabra de Dios y la Pastoral Indígena; y junto a los agentes de pastoral organizó la liturgia en lengua q’eqchi’.

En Septiembre de 1974 lo eligieron como Obispo de El Quiché y durante tres años continuó simultáneamente como Administrador Apostólico de La Verapaz. Las situaciones pastorales y sociales de El Quiché eran bastante difíciles. Eran los años en que la situación de la violencia crecía mucho en este territorio, uno de los más pobres de Guatemala. En El Quiché la lucha entre ejército y guerrilla se volvía cada día más fuerte, alcanzando situaciones terribles entre 1980 y 1983. Cientos de catequistas y directivos de las comunidades cristianas, casi todos mayas, fueron asesinados. El impacto de la violencia fue contra los líderes sociales, 90% de ellos, líderes civiles.

En 1984 fue nombrado Obispo Auxiliar de la Arquidiócesis de Guatemala y también párroco de San Sebastián. En 1988, la Conferencia Episcopal de Guatemala delegó a Monseñor Rodolfo Quezada Toruño y a Monseñor Juan Gerardi para participar en la Comisión Nacional de Reconciliación. Llevó adelante la creación de la Oficina de Derechos Humanos del Arzobispado, que se preocupa hasta hoy de las víctimas de la violencia y de cualquier violación a los derechos humanos. En este contexto, empezó el proyecto interdiocesano REMHI (Recuperación de la Memoria Histórica), al cual Monseñor Gerardi se dedicaba casi por completo, con la esperanza de conocer la verdad por medio de testimonios para el pasado no se repitiera más, ya que estaba convencido de que la paz y la reconciliación se lograrían solamente conociendo la verdad.

La presentación de los resultados de REMHI tuvo lugar el 24 de Abril de 1998; el 26 de Abril de 1998, Monseñor Juan Gerardi muere asesinado.

CARTA DE LA TIERRA

Debemos tomar la decisión de vivir de acuerdo con un sentido de responsabilidad universal, identificándonos con toda la comunidad terrestre, al igual que con nuestras comunidades locales. Somos ciudadanos de diferentes naciones y de un solo mundo al mismo tiempo, en donde los ámbitos local y global, se encuentran estrechamente vinculados. Todos compartimos una responsabilidad hacia el bienestar presente y futuro de la familia humana y del mundo viviente en su amplitud. El espíritu de solidaridad humana y de afinidad con toda la vida se fortalece cuando vivimos con reverencia ante el misterio del ser, con gratitud por el regalo de la vida y con humildad con respecto al lugar que ocupa el ser humano en la naturaleza.

CONOZCAMOS NUESTROS DERECHOS

Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas

Artículo 11

1. Los pueblos indígenas tienen derecho a practicar y revitalizar sus tradiciones y costumbres culturales. Ello incluye el derecho a mantener, proteger y desarrollar las manifestaciones pasadas, presentes y futuras de sus culturas, como lugares arqueológicos e históricos, utensilios, diseños, ceremonias, tecnologías, artes visuales e interpretativas y literaturas.

2. Los Estados proporcionarán reparación por medio de mecanismos eficaces, que podrán incluir la restitución, establecidos conjuntamente con los pueblos indígenas, respecto de los bienes culturales, intelectuales, religiosos y espirituales de que hayan sido privados sin su consentimiento libre, previo e informado o en violación de sus leyes, tradiciones y costumbres.

Gwiblonii ib ambe gagga bogine

anmar Abia Yala sulede gusa

mer gwenadgan bedi iemaloe

we ibagi anmar Nana bibiolede.

GWELAB GWELAB DOLI,

GWELAB, GWELAB DOLI,

SIGGWIDINA NAMAGGE.

SIA DAGGA, SIA DAGGA,

DILIN DOSA LIBDOLI

SIGGWI GWAGWENDI BOE.

Babgana Nan sabguedgi an odurdagge,

yala ba gormaggedgi an odurdagge:

Naiggabaler Gwadule wio nai,

Naiggabaler Gwadule bibio nai.

Gwiblonii ib ambe gagga bogine,

mer gwenadgan bedi iemaloe,

dadgandina gammu inmilede gusa.

Anmar nabba degi wile daniggi.

Gwenadgan, Nana wile naid be dagge

Napgwana aggiggin naid be iddoge

¿Doa Nanaga inadi amioe?

¿Doa Nana ulale gwisguoe?

Con la llegada de los españoles, nuestros padres, dueños de esta tierra,

sufrieron el atropello, la muerte, la huida, el terror (Carlos López).

LA VOZ DE LAS CEBs

2010-10-30T15:44:00.001-07:00

RESISTENCIA ANTE LOS IMPERIOS

Un saludo cordial para ustedes, queridos lectores del boletín Kuna Yargi. Que nuestro medio de comunicación los estimule a enfrentar con valentía la cultura de muerte que se impone día a día en nuestra sociedad. Dedicamos este número a la reflexión sobre las formas de resistencia que han mantenido los pueblos indígenas ante las invasiones.

Como sabemos, los imperios nos han acosado continuamente para robarnos la tierra, borrar nuestras tradiciones y someternos a su voluntad. Se han hecho ricos empobreciéndonos. No obstante, nos mantenemos en pie, sujetando en nuestras manos las flechas que nos dejaron los abuelos. Nuestros sailagan aún siguen cantando los relatos de Ibeler, Duiren e Igwasalibler, para conservar viva nuestra memoria histórica.

El saila Octavio Méndez nos advertía hace unos cuantos años: “Nos dicen que nuestra historia ha pasado, que ya estamos viviendo otros tiempos, que no podemos estar lamentándonos sobre lo pasado, que hay que seguir adelante. ¿Por qué estamos recordando ahora nuestra historia, nuestros sufrimientos pasados? ¿Para qué? Yo pienso que en la medida que nuestra historia sea “nuestra”, estaremos capacitados para defender a la Madre Tierra. Si nosotros nos olvidamos de los hechos pasados, corremos el peligro de repetir los mismos errores, de ser tomados sorpresivamente por cualquier intruso que nos quiera matar. Los años van pasando, los errores, los acontecimientos se van repitiendo. Por eso, recordamos a Ologan, a Igwasalibler. No sólo es recordar la historia, es hacerla vida en nosotros” (Uggubseni, 5 al 7 de Septiembre de 1986).

El balance de víctimas causadas por la conquista y la colonia española es realmente escandaloso. Y hoy continúan los atropellos y los crímenes en un país que se dice “democrático” y “civilizado”. Nosotros, sobrevivientes de este genocidio, somos los hijos de los que resistieron, de los que lograron escapar. Somos los que ahora estamos de pie acusando al tirano. Todavía hay muchas cuentas que saldar. Hay que pedir perdón. Hay que restituir lo robado. Y hay que seguir luchando porque, después de tantos años, poco ha cambiado.

El clamor de Jesús condenado a muerte sigue resonando en nuestro propio pueblo. Su vida y sus palabras nos invitan a crear un mundo nuevo basado en la justicia y la solidaridad. Con él nos oponemos rotundamente a someternos a las órdenes del Imperio. “Ustedes encontrarán la persecución en el mundo. Pero, ánimo, yo he vencido al mundo” (Jn 16, 33b).

Doggus nued soglege we sabga Kuna Yargi absomaladga. Bitigi we sabga anmarga inamaddagwen dagsana gadindo burba nigga neg isgunaid abinsaega. We sabga narmaglesadi binsaed soggwen egi amiegala igi anmar dulemar Abia Yarginmaladi sibgan abinni gargangued oyobuggwa.

Anmar wisdo, neggwebur dummagan anmar indagnanasurdo nabba suega anmar ibe, an daed iemalaga, e maigan samalaga. Anmar nuggi maniibed gumamai. Degininigwen, amba anmardi gwissido, dadgan anmarga sigu obesad gani an gwissimardo. Sailagan anba Ibeler burbagi namagge, Duiren, Igwasalibler burbagi neggusmalad insadii saega.

Saila Octavio Méndez wegi sunmagsa gusdo: “Anmarga sogmarye neggusmalad bad nas daggenye, emidi iba gwabbidgi anmar gudidinanai, geg ibmar sergangi binsadii geg guleye. Unnila anmar nadabbidbiye. ¿Ibiga ibmar gusmalad, anmar wilesmalad insaleardae? ¿Ibi gala? An binsado ibmar gusmalad an gadga an salamargebe nabir Nabgwana bendaggega. An gusmalad anmar ieddibe sunna gannar anmar yolenoniggoe. Degir sibgan uggiale anmar oburgwenoniggoe. Birgamar nadabbidbali gannar neggusmalad gunonidae. Aaga Ologangi sunmagge, Igwasaliblergi sunmagge, unnila ibmar ebinsaedbi suli, egi gudi saedi” (Uggubseni, Abbinni 5-7, 1986).

Geg iddoledo dule buggib girgusad epenne sibgan ubononigu. Amba emi neggwebur dummagan binsaed nigga sogbuggwad ninigwen, negseed wisi sogbuggwad, degidde amba dule buggib wiomamai. Wemargi anmardi gwaggissadi, dadgan abin ulusad aa e mimmigan an bugmalad. Emidi anmar sogbuggwad wemar dule wiomamaidye. Amba ibmar buggib balamied nigga. Wemar magiddomalargebe anna nosmala. Gannar ibmar sesmalad anmarga uggergebe. Irwa gwisgued abelesundo, ar birgamar nanamaidbali anba gwagsuli.

Jesus burgwesoggargu nabbi gornaigusa deyobi anmar neggwebur gornaimogo. Jesus nanasad, e sunmasad anmar balamiergebe nabbaneggi nued gudisaega, gwenaddigwar gudisaega. Jesus yobi anmar sogmoga geg anmar mesagwar salemoga neggwebur dummaganse. “Bemar bargaledii nanaoe. Degininigwen nigogannomala, andi isguedgi an naggwisa” (Jn 16, 33b).

NUESTROS EJES DE EVANGELIZACIÓN

2010-10-30T15:37:00.000-07:00

SERVIDORA DEL REINO

PRESENTACIÓN

La Iglesia, en el proceso de evangelización llevado a cabo en Kuna Yala hasta el Vaticano II, miró al indio como “salvaje y pagano” y se entendió a sí misma como sociedad perfecta, jerárquica, centrada en la doctrina y los sacramentos, y depositaria de la verdad: “Fuera de la Iglesia no hay salvación”.

El Reino de Dios era identificado con la Iglesia, quedando reducido el ámbito de ésta. Se hablaba también del Reino de los cielos como premio para los buenos que morían en gracia de Dios.

En la década de los ochenta cuando los misioneros y las CEBs formulaban la misión de la Iglesia como el servicio al Reino presente en el pueblo, hay un reconocimiento del pueblo kuna como sujeto de su historia, de su proyecto histórico, que es mediación privilegiada de la presencia de Dios y de su Reino. Eso lleva a los misioneros a la exigencia de:

-Buscar los elementos del Reino ya presente en la vida, cultura y religión kuna;

-y compartirlos y vivirlos con el pueblo kuna.

ILUMINACIÓN

Nuestro Dios es un Dios de la Historia, tiene una voluntad y un proyecto sobre la historia, y nos lo ha dado a conocer en Jesús. Su proyecto es el Reino de Dios. “Venga tu Reino” (Mt. 6,10) es la petición central de su oración.

El Reino es el señorío efectivo (reinado) del Padre sobre todo. Cuando Dios reina todo se modifica; nuevas relaciones con Dios (Padre-hijos), nuevas relaciones humanas (hermanos), nueva sociedad (justicia y vida, paz). “Justicia, libertad, fraternidad, amor, paz, perdón, inmediatez con Dios… constituyen la causa por la que luchó Jesús, por la que fue perseguido, preso, atormentado y condenado a muerte”. El Reino de Dios es lo absoluto para Jesús, su opción radical: “Busquen primero el Reino y su justicia” (Mt. 6,33). Jesús viene para que el pueblo tenga vida y la tenga en abundancia (cfr. Jn. 10,10).

Evangelio significa “la buena noticia del Reino”, el Reino de Dios como buena noticia. Jesús comprende su misión como dirigida a los pobres: me ha enviado a anunciar a los pobres la buena noticia” (Lc. 4,18), “dichosos ustedes los pobres, porque suyo es el Reino de Dios” (Lc. 6,20). Los pobres son los primeros destinatarios del Reino. “Por el mero hecho de ser pobres, Dios los defiende y los ama, y son los primeros destinatarios de la misión de Jesús” (Puebla 1142).

Todos los pueblos han intuido en su religión, en su cultura, en sus valores más profundos, la utopía del Reino. El pueblo kuna sueña su proyecto de vida en una articulación, entrañable y armoniosa, entre la Madre Tierra, Baba y Nana, y la comunidad “Olodule”. Un símbolo: Onmakednega.

La Iglesia existe para continuar la misión de Jesús: debe ser signo y testimonio del Reino de Dios. La Iglesia no es para sí misma, debe estar al servicio del Reino en todos los pueblos la tierra, como fermento, luz y sal.

PROPUESTAS

1. Hacer del servicio al Reino, que acontece en Kuna Yala, el criterio fundamental de nuestra presencia y actuación como Iglesia.

2. Apoyar las organizaciones populares (jóvenes, mujeres, barriadas) en la lucha por sus derechos a una vida digna y justa.

3. Asumir, como comunidades eclesiales, el compromiso de ser instrumento y signo de Baba y su Reino.

NOTICIAS DE PANAMÁ

2010-10-30T15:34:00.001-07:00

COMUNICADO DE CoNaPI A LOS PUEBLOS INDÍGENAS DE PANAMÁ Y A TODO EL PAÍS

21 de Julio de 2010.

“Cuando lo hicieron con uno de estos mis hermanos más pequeños, conmigo lo hicieron”, dice el Señor (Mateo 25,40)

La Coordinadora Nacional de Pastoral Indígena (CoNaPI), comisión de la Conferencia Episcopal Panameña al servicio de los pueblos indígenas de Panamá, ante los gravísimos hechos acaecidos en Bocas del Toro quiere decir una palabra, una reflexión, sobre todo dirigida a los pueblos ngöbe, buglé, naso, bribri, kuna, enbera y wounaan, a quienes nos debemos.

“Hoy los pueblos indígenas están amenazados en su existencia física, cultural y espiritual; en sus modos de vida; en sus identidades; en su diversidad; en sus territorios y proyectos” (Doc. Aparecida, 90).

1° En Julio de 2009, los señores obispos señalaban problemas existentes en diferentes lugares habitados en su mayoría por indígenas: “En los últimos meses, se han suscitado reclamos de los pueblos indígenas naso, ngöbe y buglé sobre sus derechos posesorios ancestrales de las tierras que habitan. El pueblo naso aspira a lograr su comarca y los pueblos ngöbe y buglé a que se respeten sus tierras afectadas por proyectos hidroeléctricos, ganaderos y turísticos”, y también advertían: “Ante esta situación, pedimos al Gobierno Nacional que aborde esta problemática con carácter de urgencia para evitar situaciones de violencia en detrimento de la vida y de la dignidad de estos pueblos, que tienen los más altos índices de pobreza” (Comunicado de la CEP, 090710, punto II.3).

2° A esta situación se añade que, durante los últimos meses, se han aprobado leyes que, de una u otra forma, afectan gravemente a los pueblos indígenas de este territorio (Ley 14, Ley 30, Ley 40, Decreto Ejecutivo 537, etc). Pareciera que se pretende poner un contexto legal para acciones de mayor daño.

3° En Bocas del Toro -en las semanas anteriores-, como respuesta a las acciones de protesta de sindicalistas y población en general, además de insultos y maltratos por parte de altos funcionarios del Gobierno, se dieron también hechos de represión por parte de la Policía Nacional, ordenados por el Ministerio de Seguridad y el Gobierno Nacional. Dicha represión nos parece ilegal, inmoral e injusta.

4° Tenemos que señalar también que, durante las manifestaciones que se dieron, hubo vandalismo, se destruyó propiedad particular y del Estado, se impidió la libre circulación, se puso en peligro a niños y ancianos, se detuvo la actividad económica, la población sufrió, sobre todo los más débiles.

5° Como consecuencia de todo esto ha habido, por lo menos, dos indígenas asesinados, y hay otros -casi todos ngöbe- que van a quedar ciegos o faltos de un ojo, con el desamparo, la marginación y la problemática que estas situaciones traen. Igualmente, ha habido cientos de heridos (entre población y policías). A esto no se le puede llamar “fallos” o “errores”, son verdaderos crímenes penados por la ley, son pecados graves.

“Nuestro servicio pastoral a la vida plena de los pueblos indígenas exige anunciar a Jesucristo y la Buena Nueva del Reino, denunciar las situaciones de pecado, las estructuras de muerte, la violencia y las injusticias internas y externas, fomentar el diálogo intercultural, interreligioso y ecuménico” (Doc. Aparecida, 95).

6° Si queremos construir el Reino de Dios, con todos y para todos, tenemos que dar pasos en esta dirección: reflexionar, escuchar, dialogar, reconocer los hechos gravísimos cometidos, pedir perdón (no excusas), actuar de manera congruente.

7° Por tanto, hay que reflexionar muy seriamente sobre lo ocurrido: No se trata sólo de una mala explicación de una ley, NO son meros fallos, NO son simples errores. Matar personas, dejar sin vista, son PECADOS graves. Acabar con la propiedad de los otros, también es pecado. Tenemos obligación, sobre todo quien recibe el mandato de todos los panameños, de escuchar, dialogar, pedir perdón por los crímenes cometidos. Más aún, los culpables de estos crímenes deben ser castigados.

8° Si la mayoría de la gente pobre está afectada por leyes injustas/inconsultas, éstas tienen que ser cambiadas/derogadas. El Gobierno se debe a la mayoría del país, que le dio el mandato (por eso son mandatarios) para gobernar. Los diputados no mandan sobre la gente, más bien tienen el mandato de legislar en beneficio de las mayorías.

9°Como Iglesia Católica hemos ayudado en la emergencia, hemos apoyado a las víctimas -humanitaria y legalmente-, hemos intentado mediar en el conflicto. Queremos seguir participando, siempre teniendo por delante la justicia, la verdad, el derecho de los más débiles.

10° Construir y desarrollar un país que valore y respete lo multiétnico y lo multicultural no es fácil, pero es nuestra tarea. Esta tarea pasa por acciones que realmente faciliten dicha construcción.

Pedimos que Ngöbö, Chubé, Sboré, Baba Dummad, Ankoré, Ewandam, nuestro Dios, Padre-Madre de todos los pueblos, nos bendiga y nos impulse.

Félix de Lama A, cmf.

Pastoral Indígena Arquidiocesana

Jorge Sarsaneda Del Cid

Secretario CoNaPI

Blas Quintero V.

Asesor

ENTREVISTA CON NUESTROS AMIGOS

2010-10-30T15:29:00.001-07:00

En este espacio de la entrevista con nuestros amigos conversamos con el señor Blas Quintero. Él es antropólogo y trabaja en la Acción Cultural Ngöbe (ACUN); también es asesor de la Coordinadora Nacional de Pastoral Indígena de Panamá (CoNaPI). El tema que tratamos: la resistencia de los indígenas ngöbes ante las diversas amenazas a su existencia como pueblo. Damos la palabra a nuestro invitado…

Blas, ¿cómo ves el panorama de tolerancia y de respeto hacia las culturas indígenas en la sociedad panameña?

Cuando se habla de este tema a uno le causa cierta indignación por la ignorancia atrevida de la gente que quiere cifrar el momento actual como si no hubiese ocurrido nada en la historia. La gente dice cosas casi inconscientemente, sin saber que sus afirmaciones tienen una carga de representaciones sociales negativas referidas a los pueblos indígenas, del porqué están hoy como están. Se suele señalar que los mayores índices de pobreza están en los pueblos indígenas “porque ellos se lo buscan”, “porque se cierran al desarrollo”, “porque son ignorantes”… Se repiten todas esas etiquetas, esquemas y representaciones sociales de lo negativo de los indios porque lo diferente es visto como amenaza. La diferencia no es vista como una potencialidad, ni como una riqueza. Sin embargo, decimos que en los mares de Panamá hay un sinfín de especies, en los bosques una gran variedad de insectos, y que esa diversidad es el atractivo de los biólogos que vienen aquí. Entonces hay una contradicción en el mismo discurso: para unas cosas la variedad sí es una riqueza, pero en el contexto humano no; agarramos a los negros, a los chinos, a los indios y a los campesinos y los echamos en un saco sin ver sus valores. En nuestro lenguaje hay una carga muy negativa de ignorancia pues repetimos estas cosas respecto de los pueblos indígenas sin saber que son verdaderos monumentos de resistencia y de resiliencia; la resiliencia es la capacidad que tiene un ser humano de sobrevivir contra todas las posibilidades.

¿Qué adversidades ha tenido que superar el pueblo ngöbe?

El pueblo ngöbe ha tenido que enfrentar el desmembramiento de las instituciones en donde estaba asentado. La gente tuvo que huir de sus lugares históricos. Los buglés vivían donde ahora es Veraguas, Santiago, Santa Fe, Calobre, Cañazas, Soná, La Mesa. Tuvieron que huir de las invasiones hacia la montaña y meterse en la selva de Calovébora. Los ngöbes se metieron en la parte alta de la selva, sobre todo en Bocas del Toro, a los márgenes del río Cricamola. El abandono de sus tierras, de sus contextos geográficos, la población diezmada por las enfermedades y los combates configuraron un verdadero martirio. También hubo secuestros de gente para venderlos como esclavos y saqueo de sus riquezas. Ha sido una historia dura.

¿Qué personajes se destacan en las luchas de este pueblo?

Entre los ngöbes hay un líder por excelencia, cuyo rostro aparece en el centavo de nuestra moneda: Urracá (siglo XVI). Su verdadero nombre es Uibaröga. Era originario de las montañas de Veraguas. Fue engañado con la idea de firmar la paz en el pueblo de Natá y lo apresaron para deportarlo a otro país y así dejara de molestar. Él logró escaparse en Portobelo y regresó para combatir con los españoles por más de una década, junto con los líderes indígenas de Veraguas. Se movilizaba por la cordillera, en lo que hoy es Buobitdi, capital de la Comarca Ngöbe Buglé, un sitio casi inaccesible. No lo pudieron volver a atrapar. Hoy este sitio es capital de la Comarca en memoria de los combatientes que entrenaban allí para la guerra.

Hay otros personajes importantes como Mama Metdo, del clan de los Metdobo; de él descienden los Montezuma actuales que están en la Comarca. También sobresalen héroes como Mironomo, Durin Krüna, Samin Kebedo, Jirondai, y grupos como los Rarabu, los Kikribo y los Molena. Casi todos ellos chamanes, defensores del pueblo.

¿Qué elementos permitieron a los ngöbe resistir no sólo física sino, también, culturalmente?

La respuesta es compleja. Yo creo que esta gente ha sobrevivido por el tipo de organización social y económica. El concepto de comunidad no se asienta únicamente sobre lo que se tiene; lo que en realidad dinamizan las acciones y las redes humanas es lo que falta, lo ausente, lo que te une a otros para lograr algo. Por ejemplo: si necesito medicinas tengo que acudir a otro para curarme, sea al curandero o al médico. Si necesito construir mi casa, tengo que acudir al que sabe construir casas, porque no soy un sabelotodo. Por tanto, las carencias activan las relaciones comunitarias y parece que eso en una comunidad indígena es lo que permite la interacción. Por eso para la gente ngöbe la relación entre grupos es muy importante.

Entre los ngöbes la categoría de matrimonio no tiene exclusivamente una carga afectiva, no es sólo un asunto de amor, sino eminentemente un asunto económico. Hasta hace poco, unos cuarenta o cincuenta años atrás, los padres eran quienes contrataban los matrimonios. Se trata de relaciones matrimoniales de grupo o matrimonios en doble vía, denominados gure jutre. Si se veía necesario fortalecer el vínculo entre dos grupos familiares, por ejemplo los Tubrí con los Side (de distintas comunidades), los mayores de edad buscan los consortes adecuados en cada grupo, recíprocamente. Este tipo de relación simétrica entre dos grupos familiares permitía además el poder utilizar bienes de allá y bienes de acá, entablándose una relación económica. Seguramente esa estrategia de organización social ayudó mucho para la cuestión de la sobrevivencia.

También hay otra institución de gran potencial ético entre los ngöbes que se llama juritde. Se trata del derecho de pedir y de la obligación de dar. Si yo tengo contigo un vínculo familiar, ritual o de amistad y he caído en desgracia (por ejemplo, mi siembra o mi casa se quemó) entonces yo, sin ningún tipo de vergüenza porque no voy a mendigar o suplicar, voy dignamente y te digo tiyi juritde, “he venido a pedirte”. Y tú no puedes decirme que no; éticamente está prohibido decir que no. Entonces puedo cosechar dos quintales de ñame de tu finca para mi familia, que servirá de alimento para una semana. Este tipo de relación contra los riesgos, contra las desgracias, permitió la sobrevivencia de la gente. Panamá es actualmente un país capitalista, donde la acumulación individual es una cuestión bien vista; aquí se piensa que cuanto más tienes mejor eres. Si te fijas en los índices de desarrollo humano que hizo el PNUD, los distritos con mayor desigualdad no son los indígenas. La economía doméstica ngöbe ha impedido que unos se abalancen contra otros en la lucha por los bienes y, más bien, se ha preocupado por fortalecer las relaciones familiares.

Hay otros mandatos que son sellados por medio de rituales. Si hay algo que fija identidad en los pueblos indígenas son los rituales. El símbolo fija valores; los símbolos pueden ser palabras, gestos, personas, juegos, etc. En el pueblo ngöbe hay un ritual económico denominado döñai jabuga, “beber chicha y servirle al otro”. Yo voy a trabajar contigo y luego tú me das para que yo lleve a mi casa. Esto crea una relación de fraternidad.

Otro ritual se llama etdabali. Consiste en un juego en el que se lanzan palos de balsa contra las pantorrillas del otro y ver al final quién es más rápido y fuerte. El que reta va acompañado de un gran número de personas. Se pasan dos días comiendo, bebiendo y jugando. Cuando termina el ritual el que recibió debe dar comida a la gente para llevar para el camino y para la casa. El objetivo es crear parentesco ritual, hacerse hermanos.

Estos tipos de mecanismos sociales, económicos, rituales y lúdicos han sido claves en la resistencia del pueblo ngöbe ante la adversidad, porque definitivamente esta gente no recibió ningún apoyo del Estado para vivir con dignidad; más bien los recursos estaban destinados a las grandes ciudades y a los no-indígenas con poder. Se continuó con la estructura colonial aún cuando ya se había logrado la independencia. Así que los pueblos indígenas en el siglo XIX y siglo XX no tuvieron ninguna participación en las decisiones del Estado. Tuvieron que superar los entuertos y los desastres brutales con poca gente, recursos mínimos y con la creatividad propia que les daba su cultura.

¿Qué amenazas enfrentan hoy los ngöbe?

La gente tiene hoy una gran dependencia del Estado. El Estado es el que dice qué hacer, qué no hacer. Que sigan definiéndote el futuro es un serio riesgo para la sobrevivencia. En el concepto de Estado que dice “que somos todos los ciudadanos” los ngöbes son también el Estado, y tienen derecho a que se les dé oportunidades de acceso a bienes y servicios, para que potencialicen y desarrollen sus capacidades. Sin embargo, el Estado viene a significar un peligro ya que éste incursiona en sus territorios con otro tipo de intereses. No les importan los indígenas. Pareciera que uno tiene que decir que sí a todo lo que dicen porque si no uno se opone al “desarrollo” y a la legalidad misma del Estado. Si me agarran todos los ríos para producir electricidad tengo que quedarme callado, pues necesitamos electricidad día y noche. Pero resulta que esa electricidad es para un emporio o de una corporación que quiere venderla a todo Centroamérica. Son negocios que se realizan a costa de los recursos que pertenecen a la gente.

La educación es una paradoja. Decimos que ésta es un medio para la liberación, pero se torna en una amenaza para los pueblos indígenas, porque tienen que renunciar a lo que es importante para ellos y poder así sobrevivir materialmente. Tienen que renunciar a su idioma y a pensar como indígenas. Es un tipo de educación etnocida que aniquila todo lo que es diferente al sistema monocultural panameño.

Internamente, la no transmisión de conocimientos intergeneracional es una verdadera amenaza. La actual generación de jóvenes, por lo general, no quiere saber de conocimiento propio, se ríen de los viejos que cantan, por ignorancia. Esto es parte de la influencia negativa de la escuela que acelera los procesos de aculturación.

También otro problema entre los ngöbes es la violencia interna por el reacomodo de los marcos jurídicos en materia de administración de justicia. Se ha descontinuado la administración de justicia de manera consuetudinaria y tradicional, no hay jurisprudencias adecuadas de manera que los jueces puedan dictaminar un fallo. Por eso la gente vive como en un limbo de no administración de justicia. Esto crea una serie de angustias y de pleitos interminables en las comunidades sobre todo en materia agraria: uso, usufructo, traspasos, herencias de tierra. La falta de respuesta de los sistemas jurídicos es una amenaza para la convivencia interna de las comunidades.

¿Qué palabras darías al pueblo kuna sobre su papel en este momento de la historia panameña?

Los kunas tienen un proceso de vida diferente. La mitad de la gente vive en las Comarcas de Madungandi, Wargandi y Kuna Yala, y la otra mitad en contextos urbanos. Quiere decir que lo indígena no solamente es rural, selvático o insular, sino también urbano. Y se puede y se debe seguir siendo indígena de manera urbana. Cambia el contexto, cambian las relaciones y la manera de vivir y por eso hay que hacer un enorme esfuerzo por reinterpretar la vida. Yo diría que los kunas pueden echar una mano a los otros pueblos indígenas. Los kunas entenderían mucho mejor a los otros indígenas que la sociedad panameña o que los más avanzados inculturados no-indígenas. Yo echo de menos ese tipo de solidaridad entre pueblos tan cercanos. Ante tantos problemas que tienen los pueblos indígenas de otras zonas del país 50.000 kunas urbanos pondrían en jaque la ciudad en unas cuantas horas. Falta activar ese movimiento social para que los kunas tengan mayor incidencia aquí en la ciudad, donde se manejan los problemas.

RESISTENCIA KUNA ANTE LA INVASIÓN ESPAÑOLA

2010-10-30T15:24:00.001-07:00

Compartimos con ustedes las reflexiones de Carlos López y Gilberto Arias entorno a la resistencia que sostuvo al pueblo kuna ante la invasión española. Estos dos grandes líderes nos transmitían hace 25 años su sabiduría y nos motivaban ser fieles a nuestras raíces. Estos pensamientos son tomados del Encuentro General realizado en Uggubseni del 5 al 7 de Septiembre de 1986.

Carlos López

El saila nos cantó de Igwasalibler. En ese tiempo es cuando nuestros abuelos se encontraron con los hombres blancos anunciados por Ologan. Pero para poder comprender el dolor de nuestra tierra con la llegada de los españoles, es muy importante saber qué teníamos cuando llegaron y qué tenemos ahora, después de la masacre.

Nuestras abuelas se vestían, nuestros abuelos utilizaban tejidos muy variados. Mucho antes habían utilizado la piel de los animales, las plumas de las garzas, de los guacamayos, pero poco a poco se cambió con la venida de Ibeorgun y Gikadiryai. Entonces nuestros abuelos conocieron el algodón, nuestras abuelas se vistieron de disggemola, abgimola. Sabían teñir los tejidos de todos los colores, se vestían con un traje hasta la pierna. Luego vino la mola de ahora. Nuestras abuelas tejían la hamaca. Nuestras abuelas amasaron el barro, fabricaron tinajas, platos y cucharas de barro. Nuestros abuelos se peinaban con los hilos de diversas plantas de armazón fuerte, sacaban el hilo de los plátanos, sacaban el hilo rojo, el hijo amarillo, el hilo negro. Nuestras abuelas utilizaron lascas especiales de donde sacaban el fósforo, donde encendían el fuego. Nuestros antepasados eran grandes cazadores, tenían muchos cultivos, nadie padecía hambre. Nuestros abuelos conocían el lenguaje de los animales, se movían siguiendo el chillido y el canto de los animales que les marcaban el tiempo. Con los cuatro gritos de los loros sabían predecir la aurora, más tarde el canto de la iguana, el canto de los pavones. Nuestra gente seguía diversos tiempos de acuerdo a las mismas criaturas de la Madre Tierra. Podían predecir con exactitud el tiempo de la lluvia, las variaciones de los vientos, la sequía. Seguían el curso de los cambios de las hojas de las plantas para conocer los acontecimientos de la naturaleza. Así vivían nuestros padres, así era nuestra civilización, nuestra sabiduría. No hemos copiado nada de los extranjeros. Solo conociendo la sabiduría, la cultura de nuestros mayores seremos capaces de amar y sentir el dolor de la sangre de nuestros mayores con la llegada de los españoles. Si tocamos directamente los acontecimientos de sangre, tendríamos sólo una verdad a medias, porque es mucho más que cosas materiales lo que hemos perdido con la invasión.

Con la llegada de los españoles, nuestros padres, dueños de esta tierra, sufrieron el atropello, la muerte, la huida, el terror. Los dueños de la tierra empiezan a ser huérfanos, a mendigar la tierra. Vino otro lenguaje: mendigos de la tierra. Llegan los españoles cargados de espejos, de ropas cosidas en España; se cambió así el lenguaje de nuestra tierra: ser engañados, ser sometidos. Nuestro lenguaje de gente libre fue pisoteado. Los valores que nuestros padres habían sembrado por muchos siglos han sido sepultados, han sido eliminados. Nos han engañado de muerte. Y esto perdura durante 500 años. Nuestra tierra ha sido violada, se han abierto canales de entrada para los wagas y ahora estamos amenazados por todas partes.

¿Y para qué estamos hablando de esto? Para que nuestro espíritu sea fuerte ante cualquier agresor, para que seamos capaces de decir “tú eres el culpable de la invasión de nuestra tierra”, y no tener miedo ante nadie. Para eso se aprende y se recuerda la historia. Si es tu tierra, ¡qué miedo puedes tener!

Ante todos estos acontecimientos, es muy importante, hijos que me escuchan, tener una conciencia limpia de hijos de esta tierra. Debemos tomar las noticias de sangre de nuestros abuelos como noticias recientes de nuestros padres, de nosotros mismos. Así, solo así, la historia no se repetirá. ¿Sobre la sangre de quiénes estamos viviendo? ¿Qué árboles pequeños y grandes podrían desconocer el sabor de la sangre de nuestros padres? ¿Quiénes dejaron sus huesos sobre esta tierra? ¿Quiénes han sido los primeros en esta Madre Tierra que supieron identificar los gorjeos de los pájaros, los chillidos de las cigarras? ¿Acaso no han sido nuestros abuelos? Los grandes neles, los grandes luchadores de esta Madre Tierra tenían esta conciencia clara. La conciencia de ser dueños de esta tierra. Con la invasión de los hombres blancos comenzó nuestra parálisis, nuestra debilidad mortal. Como huérfanos nos han tratado.

Yo personalmente no sé cómo está escrita la historia por los mismos agresores de nuestra tierra. Pero me llegan rumores de que los españoles dicen haber descubierto nuevas tierras; pero les digo que España no descubrió nada, pues nos agredió, nos invadió, nos mató. Si hubieran encontrado nuestra tierra sin nosotros, así como una isla deshabitada, sí podría decir haber descubierto una nueva tierra. Pero en esta nuestra Abia Yala vivían millones de nuestros abuelos. A lo largo y ancho de Abia Yala nuestros padres levantaban su cultura, su civilización, ¿cómo van a descubrir nuevas tierras? Es una historia de mentiras. Hermanos que me escuchan, ¿por qué los wagas hablan sobre su historia y transmiten sus luchas y sufrimientos a sus hijos? ¿No es para perpetuarse sobre la tierra? Y nosotros, ¿por qué no vamos a encontrar nuestras raíces? ¿No es para sentirnos hijos verdaderos de esta tierra? ¿Cómo vamos a defender nuestros derechos, nuestra tierra, si no sabemos cómo nos los han quitado y qué consecuencias padecemos año tras año? Eso es lo que nos dicen nuestros sailagan, es la historia que nos debe hacer valientes en la lucha. En el momento de conocer esta nuestra historia es cuando nos sentimos hombres.

Es cuando nos sentimos hijos de un pueblo grande, y todo este sentimiento nos debe impedir vender esta nuestra tierra a cualquier postor. Nuestros abuelos sabían que los españoles estaban mejor armados, pero el amor a la Madre Tierra fue mucho más grande que la misma agonía y que la muerte. Por eso Olotebiliginya, cuando llegaba a este punto de la historia, se ponía indispuesto.

Gilberto Arias

Nuestros padres sabían que algún día llegarían los hombres de otras grandes islas, como lo había dicho Ologan. Orgun también lo había repetido. Sin embargo, no sabían cuándo vendrían, ni qué intenciones tendrían. Por eso, cuando llegaron los españoles a nuestras tierras, nuestros padres creyeron que habían venido los nelegan, predichos por varios grandes dirigentes. Creyeron que venían de arriba. Nuestros abuelos, siempre creyentes en Baba, siempre dispuestos a acoger a todos, siempre dispuestos a perdonar, no pudieron rechazar inmediatamente a los españoles. No conocían las intenciones de los españoles. Así pasó en un primer momento. Mientras nuestros abuelos los confundían con personas sobrenaturales, los españoles reconocieron inmediatamente lo que buscaban en los platos con incrustaciones de oro, en las variadas vasijas de oro, en las pecheras de oro. Pero esto nos sucede todavía. Viene mucha gente que nos habla del valor de nuestras costumbres, de nuestras vidas, y no sabemos qué intenciones traen detrás de todo esto.

Cuando volvieron de nuevo los españoles ya sabían lo que entusiasmaría a nuestros abuelos. Así empezaron a cambiar latas, espejitos, los hilos un poco extraños por oro. Nuestros abuelos ya habían descubierto la aguja y utilizaban las espinas de diferentes plantas; ya tenían hilos de varias plantas, pero los brillos y modos tan diversos de los españoles los encandiló. Y como cuando abunda una cosa, en este caso el oro, ya no le prestamos atención. Así ocurrió a nuestros abuelos en Abia Yala. Y cuando este oro fue llevado a España y volvieron a nuestras tierras, es cuando llegó la violencia, el atropello, la sangre. Violaron a nuestras madres, a nuestras abuelas. Entonces, nuestros abuelos descubrieron las intenciones de los españoles, reconocieron que no eran los nelegan esperados, sino que eran emisarios del mal.

Nuestros abuelos más reacios a dar el oro y dejarse someter por los españoles fueron los primeros en ser eliminados. Eran obstáculos para su ambición. Descuartizaron a nuestros abuelos, a nuestras abuelas. Les amarraban para dejarlos como festín de los perros rabiosos. Amarraban a nuestros abuelos en frente de sus mujeres desnudas, burlándose de ellos, haciéndoles andar a gatas. Muchos de ellos fueron llevados a España, amarrados unos, para remar otros, azotados inhumanamente a los largo del mar Atlántico. Así sufrieron nuestros abuelos. Los vendían como esclavos, los subastaban a mejor precio. Y, hermanos míos, ¿qué les enseñan a ustedes en las escuelas? ¿Les enseñan que nuestros abuelos sufrieron, que nuestros abuelos han muerto por miles y miles? Nada. Esa historia la tenemos nosotros y no está escrita.

Los españoles tomaron por sorpresa a nuestros abuelos. Nuestra gente se dispersó, huyendo de una parte a otra. Se escondían, y eran los dueños de la tierra. Los trabajos, el desarrollo que día a día habían elaborado fueron abandonados. El arte, la organización, la autoridad que llevaban consigo fueron maltratados violentamente. Hubo entonces un tiempo de terror. Las enseñanzas que llevaban regularmente, no podían mantenerse en el tiempo del terror. Había que sobrevivir. Y esto no duró un mes, sino años, siglos. Nuestros abuelos se vieron obligados a abandonar sus tierras, huían, mendigando tierras.

Dijeron que éramos salvajes, y no podían decir otra cosa, porque decir que éramos gente organizada no les permitiría eliminarnos como animales. A ellos no les convenía tratarnos como gente, pues querían tomar toda nuestra riqueza. Pero, en verdad ¿quiénes eran los salvajes? ¿Quiénes eran los caníbales y los ladrones? ¿Acaso nuestros abuelos fueron a invadir las tierras de los españoles, a matar a sus hijos? Los verdaderos salvajes y caníbales eran los españoles. Así debe ser escrita la historia verdadera. El recuerdo de la invasión es el que nos hace valientes, es el que nos hace precavidos, es el que nos hace sospechar de la “buena gente” que llegan a nuestras costas. No necesitamos a nadie que nos venga a incitar, ya tenemos suficiente con nuestra historia. Nos sobran los motivos de lucha. Ahora nos dicen que son los intelectuales, los que ha estudiado en el exterior, los que vienen a motivar la lucha. Es una mentira y una ofensa a nuestra historia. ¿Acaso ellos saben la lucha de Ibeler, de Igwasalibler, de Duiren? Son nuestros sailagan, nuestros voceros, quiénes recuerdan diariamente esta nuestra historia sangrante. Sólo recordar esta historia nos pone en alerta, nos pone en actitud de defensa. Los wagas tienen miedo a nuestra historia. Por eso les animo a que aprendan nuestra historia, porque si no llegará el momento en que ustedes pensarán que las “sapas” son las mentiras que cuentan nuestros padres. Esa historia de los blancos les hará renegar de los valores de nuestra tierra.

Queremos decir algo nuestro, nuestra historia, ante la celebración de los 500 años del mal llamado descubrimiento de América. Ellos se alegrarán, pero para nosotros debe ser tiempo de tristeza, de dolor, de recordar los sufrimientos de nuestros pueblos. Hay que tener presente que en muchas ocasiones nuestros padres han sabido responder a las exigencias de los españoles de un modo mucho más excepcional de lo que respondemos hoy en día. Por ejemplo, Galib había sido reclamado por Nueva Granada de Colombia. Los españoles querían dar una tregua y querían dar tierras a nuestra gente. ¿Y qué dijo Galib? Si soy el dueño de esta tierra, si mis padres han sido los primeros en escuchar el canto de las aves sobre esta tierra, ¿cómo un extranjero que vino a robar esta tierra me va a decir que aquí, con esos límites debo vivir? Soy yo, somos nosotros quienes debemos decir dónde nos toca, dónde nos queremos mover.

VOCES DE ABIA YALA

2010-10-30T15:20:00.000-07:00

CIDH CONDENA “ENÉRGICAMENTE” ASESINATO DE LÍDER INDÍGENA DEL PUEBLO WAYÚU

Por Servimedia, 3 de Agosto 2010.

COLOMBIA: La Comisión Interamericana de Derechos Humanos (CIDH) condenó ayer “enérgicamente” el asesinato del líder indígena del pueblo wayúu Luis Alfredo Socarrás Pimienta y pidió al Gobierno que investigue el caso y proteja a los defensores de los derechos de los indígenas en Colombia.

La comisión destacó en un comunicado que Socarrás era “un reconocido líder indígena y defensor de los derechos humanos del pueblo wayúu”. Durante el último año, el dirigente indígena había liderado varias manifestaciones del pueblo wayúu en protesta por la situación de sus derechos humanos individuales y colectivos, reclamando mejoras en la calidad de vida de sus integrantes. Socarrás había participado además como candidato por el partido Polo Democrático Alternativo a la alcaldía del municipio de Manaure (norte de Colombia) y había sido el gestor de campañas de atención odontológica a comunidades de la Alta y Media Guajira.

Según la información recibida por el organismo, Socarrás fue asesinado el 27 de julio en Riohacha (norte) por un sicario que le disparó en la puerta de su casa y huyó.

La CIDH condenó “enérgicamente” el asesinato y señaló que los ataques contra los defensores de los derechos humanos “no solamente violan sus garantías individuales como personas, sino también atentan contra el rol fundamental que cumplen en la sociedad”. El atentar contra alguien como Socarrás, odontólogo y defensor de derechos humanos, “genera situaciones de indefensión para todas las personas que se benefician de sus labores”, lamentó el organismo. Por eso reclamó al Estado que investigue el crimen “para llevar a la justicia y sancionar a los responsables materiales e intelectuales”, y enfatizó la necesidad de proteger y dar seguridad a los defensores de los derechos de los pueblos indígenas de Colombia “para evitar la repetición de crímenes como éste”.

El organismo recordó que el trabajo de los defensores de derechos humanos es una “pieza esencial” en la construcción de una democracia “sólida y duradera”, así como para lograr el pleno del Estado de Derecho y las garantías fundamentales de todas las personas.

COMUNIDAD DE SECHURA PROTESTA POR FOSFATOS Y EXPLOTACIÓN MARINA

Por Servindi, 4 de Agosto de 2010.

PERÚ: La comunidad campesina San Martín de Sechura anunció una marcha de protesta tras el primer envío de roca fosfórica por la Empresa Vale, fijado para el 5 de Agosto. La comunidad, ubicada en la norteña región de Piura, calificó esa fecha como el “día de la indignación” porque saldrá hacia Brasil el primer embarque de fosfatos sin que el pueblo haya recibido el beneficio prometido.

El comunero Francisco Ayala informó que la protesta será contra las falsas promesas y expectativas creadas en torno al fosfato, porque supuestamente significaría el despegue y el desarrollo de la provincia. Por otra parte, el diario La Primera recogió el testimonio de Edgar Villareyes Chira, un ex trabajador de la compañía brasileña Vale, quién denunció haber sido despedido injustamente junto a otros trescientos trabajadores. Villarreyes asimismo calificó de “falsa” la información empresarial que señala que el 80 por ciento de los trabajadores de Vale pertenezcan a la provincia de Sechura.

También el Frente de Ancha Base de los Intereses de la Bahía y Provincia de Sechura expresó su malestar frente a la amenaza de la Empresa Savia Perú de abrir pozos petroleros dentro de la bahía de Sechura. Señalan que ellos viven del mar, el cual les brinda una fuente de trabajo sostenible como la pesca y la maricultura. La actividad petrolera traerá “graves consecuencias” y los perjudicados serán todos los sechuranos. Denuncian que las empresas prometen el oro y el moro pero no cumplen sus promesas y todo queda en un engaño. Este es el caso de la empresa Vale Do Río Doce. Sostienen que ahora se lleva el fosfato sin dejar nada bueno para la provincia.

LA GENTE VIVE ESPERANDO LA MUERTE EN MUCHOS PUEBLOS DE NÍGER

Por Caroline Gluck, 4 de Agosto 2010.

ÁFRICA: Níger es el epicentro de la actual crisis alimentaria en África occidental. Caroline Gluck, enviada de Oxfam, nos informa desde las comunidades más rurales a las afueras de Niamey.

El municipio de Simiri, dentro del distrito de Ouallam está a aproximadamente a una hora y media por carretera de Niamey, la capital de Níger. Simiri está lejos de ser una de las zonas peor afectadas por la crisis alimentaria más aguda que en estos días azota el país. Se comenta que hay áreas más al norte del distrito donde la situación es mucho más seria.

No obstante, incluso en Simiri las circunstancias son extremas. Cuando pregunto a un grupo de hombres cobijados a las sombra cómo han ido las cosas, me responden: “La situación es catastrófica”. Más del 80% de los nigerinos viven en zonas rurales como Simiri, y subsisten gracias a la agricultura y la ganadería. Se dice que para la mayoría de estas personas el ganado es su cuenta bancaria. Si las cosas van bien, compran más animales, porque lo consideran una inversión para el futuro. Pero los tiempos que corren son terribles.

En el municipio de Simiri, la mayoría de los hombres que antes tenían ganado se hanvisto obligados a venderlo para comprar alimentos para su familia. Dos hombres me dijeron que sus vacas habían fallecido en los últimos nueve días. No hay ni comida, ni pasto, ni agua para alimentarlas, así que simplemente colapsaron y se murieron de inanición. Oxfam había repartido forraje en el municipio, pero los hombres me dijeron que se había terminado todo.

Djibri Daouda, un padre con cuatro hijos, me muestra una vaca: “El año pasado tuve que vender dos vacas para poder alimentar a mi familia”, me explica. “Esta era la última”, añade mientras con un gesto me señala la res muerta y seca sobre el terreno arenoso y lleno de moscas. “Se murió hace nueve días”, se lamenta el granjero.

Después, Djibri me enseña el granero de la familia vacío, pues la pequeña cosecha de mijo se acabó hace muchos meses. “Ya solo vienen los ratones”, comenta con sarcasmo.

Aparte de las vacas, este granjero antes tenía cabras, ovejas y varias gallinas, pero la única gallina que le queda está enferma y ya no pone huevos. La familia sobrevive principalmente con una dieta de hojas silvestres mezcladas con harina de mandioca. “Lo único que le pido a Dios es que superemos estos tiempos tan difíciles. Si lo logramos, quizá recobremos la esperanza”, concluye Djibri.

Se trata de tiempos muy preocupantes, que marcan solo el principio de la conocida como época de mayor hambruna en Níger, ya que faltan varios meses antes de la próxima recogida de las cosechas en septiembre. La gente ya ha agotado la mayoría de sus mecanismos de supervivencia vendiendo el ganado y los bienes familiares.

Antes Moussa Kolikoye tenía más de treinta cabras, trece ovejas, nueve vacas, un burro y dos caballos, pero con los años ha ido teniendo que venderlos todos, hasta que la última oveja se le murió a finales del año pasado.

“Este año ya no me queda nada”, se lamenta este padre con ocho hijos. “A veces puedo ganar algo de dinero, pero ya no me quedan muchas fuerzas porque estoy débil de no comer. Aquí la gente vive esperando la muerte, y no hay otra cosa. Pueden pasar tres o cuatro días sin que comamos decentemente, solamente sobrevivimos con hojas silvestres”.

Después de conducir un rato, me detengo en el poblado de Zontondi. Me encuentro con unos hombres que están vendiendo leña recogida del lado de la carretera, una de las pocas actividades con las que pueden ganar algo de dinero. Incluso así, salen de su casa de madrugada, tienen que andar nueve kilómetros o más para encontrar la leña y después vuelven cuando ha oscurecido.

“Son los peores tiempos que he conocido”, se queja Younoussa Mahmoudou, un padre de 50 años con doce hijos. “Estamos peor que en 2005”. Fue en dicho año cuando Níger se enfrentó a una crisis alimentaria seria, pero en 2010 la gente dice que la hambruna está más extendida. Lo único que pueden hacer es rezar para que llegue la ayuda y puedan así superar los próximos meses.

MÁRTIRES DE AYER Y DE HOY

2010-10-30T15:16:00.000-07:00

FRANCISCO “CHICO” MENDES

+22 de Diciembre de 1988, Brasil.

Líder ecologista en Xapuri, Brasil. Asesinado por los latifundistas. Todo empezó con la bonanza del caucho en el territorio amazónico a finales del siglo XIX. Tanto los europeos como los americanos necesitaban en el marco de su política de industrialización grandes cantidades de caucho. Este trabajo fue realizado y sostenido por los caucheros (seringueiros). Los árboles de caucho eran rajados antes de terminar la noche y el líquido blanco era reunido durante la noche siguiente. La remuneración de los caucheros era suficiente para subsistir, las ganancias de los barones del caucho fueron derrochadas alrededor de Manaus.

Chico Mendes nació en 1944 en una familia que desde muchos años atrás se había ganado el pan por medio del trabajo del caucho. El joven Chico aprendió a leer y escribir muy rápidamente con la preparación del trabajo de concientización entre los compañeros de oficio. Ellos quisieron con su propia responsabilidad vender a los comerciantes el producto, para alcanzar así un precio más justo e independizarse de los barones del caucho. La lucha de los trabajadores del caucho por una mejor y vida y mejores condiciones de trabajo amenazó los privilegios de los terratenientes. A pesar de la persecución, fue elegido Chico Mendes como secretario general del sindicado de los trabajadores del campo. Más tarde participó en la fundación de la central sindical de los trabajadores (CUT) y del concejo nacional de los caucheros (CNS). Desde 1970 el trabajo de Chico Mendes adquirió nueva dimensión. Grandes extensiones de la región amazónica fueron y son devastadas para colocar ganado y bueyes, etc. o para explotar minería. Conjuntamente con la UNI, una unificación de los pueblos indígenas, los trabajadores del caucho se sublevan contra la contínua destrucción del ecosistema y de su propio entorno vital. El 22 de diciembre de 1988 fue asesinado Chico Mendes por Darci Alves da Silva. Chico había impedido al padre de éste por medio de caminos legales y de leyes oficiales reconocidas la destrucción de cientos de hectáreas de bosque tropical.

CARTA DE LA TIERRA

La elección es nuestra: formar una sociedad global para cuidar la Tierra y cuidarnos unos a otros o arriesgarnos a la destrucción de nosotros mismos y de la diversidad de la vida. Se necesitan cambios fundamentales en nuestros valores, instituciones y formas de vida. Debemos darnos cuenta de que, una vez satisfechas las necesidades básicas, el desarrollo humano se refiere primordialmente a ser más, no a tener más. Poseemos el conocimiento y la tecnología necesarios para proveer a todos y para reducir nuestros impactos sobre el medio ambiente. El surgimiento de una sociedad civil global, está creando nuevas oportunidades para construir un mundo democrático y humanitario. Nuestros retos ambientales, económicos, políticos, sociales y espirituales, están interrelacionados y juntos podemos proponer y concretar soluciones comprensivas.

CONOZCAMOS NUESTROS DERECHOS

Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas

Artículo 9

Los pueblos y las personas indígenas tienen derecho a pertenecer a una comunidad o nación indígena, de conformidad con las tradiciones y costumbres de la comunidad o nación de que se trate. No puede resultar ninguna discriminación de ningún tipo del ejercicio de ese derecho.

Artículo 10

Los pueblos indígenas no serán desplazados por la fuerza de sus tierras o territorios. No se procederá a ningún traslado sin el consentimiento libre, previo e informado de los pueblos indígenas interesados, ni sin un acuerdo previo sobre una indemnización justa y equitativa y, siempre que sea posible, la opción del regreso.

ABIA YALA NAIDGINE

BELA DULEMAR YAR BINA

GANDIG GWISGUMAR

BER DULAR BUGMALA

BER WELIGWAR DANIMALA

GWENADDIGWAR GUEGA.

Baid dule anmar see bi

an gammu gindi bie

anba an burba gandiggi

dula anba gannar ogole

/Bab anmarba garmagdii

anmar wilub sun nudagge/

An ai, be anse dag mo

Nan garburba oduloge

anmar isdarrad gannarba

mer mimilege gumalo

/bulaggwagwa gwamaggale

nabbiragwa anba gumalo/

Abia Yalagi wilegana buggwadi

sapur dorgan, sissigan,

embera, ngobemar mo

/aamar an gwenadgan sunna

anmar bela addoer geb/

KUNA YARGI 6

2010-06-07T15:32:00.000-07:00

LA VOZ DE LAS CEBs

“Si me matan, resucitaré en el pueblo”

Llega a sus manos, querido lector, un nuevo número del Kuna Yargi. Queremos que este medio de comunicación anime en usted el deseo de trabajar por la creación de un mundo donde habite la justicia y la solidaridad. Este boletín estará dedicado a dos mártires muy significativos: Monseñor Romero, Arzobispo de San Salvador, y Héctor Gallego, sacerdote colombiano que trabajó en Santa Fe de Veraguas.

El pasado 24 de Marzo se celebró en la capital de El Salvador el 30 aniversario del martirio de Monseñor Oscar Arnulfo Romero (+1980). El pueblo recordó vivamente el testimonio de este obispo que denunció proféticamente la violencia institucionalizada y que defendió con su propia sangre la dignidad humana. Su mensaje estimuló a los que promovían en distintos movimientos políticos y eclesiales un cambio estructural en el país, y su voz traspasó las fronteras de esta pequeña nación centroamericana convirtiéndose en una figura emblemática de la defensa de la causa de los pobres.

Héctor Gallego, desaparecido el 9 de Junio de 1971, fue modelo de los sacerdotes que asumen con radicalidad la opción por los pobres. El trabajó en los campos de Santa Fe de Veraguas luchando contra las injusticias y los abusos de los terratenientes, organizando a los campesinos en cooperativas, llevando la Palabra de Dios a todas las comunidades, denunciando en los medios de comunicación las situaciones injustas.

En ambos mártires captamos a profundidad la compasión solidaria que también debe caracterizar nuestro caminar de Iglesia. Hoy, como kunas cristianos, necesitamos vivir con seriedad y con pasión nuestro compromiso de seguir a Jesús, defendiendo a nuestro pueblo hasta las últimas consecuencias.

Si queremos vivir un cristianismo adulto, si queremos tomar a Dios en serio, debemos abrir nuestra mente y nuestros sentidos a las realidades más crudas y dolorosas que afectan la vida de nuestra Comarca. Es en esas realidades, heridas abiertas y sangrantes, donde podemos descubrir la voluntad de Dios. Los mártires se conmovieron por la realidad de su pueblo pobre, explotado, perseguido. Ellos descubrieron en el sufrimiento de la gente al Cristo crucificado que sigue clamando por justicia. Ellos experimentaron la indignación de Dios en el Éxodo (cf Ex 3), prestaron atención al clamor de su pueblo y tomaron postura ante él. Imitaron a Jesús que se compadecía de las muchedumbres abandonadas (cf Mc 6, 34) y por eso su predicación se transformó en agua viva para calmar la sed de las víctimas.

Los mártires “no vendieron su alma al enemigo” dejándose llevar por la tentación de una vida cómoda, lejos de las preocupaciones de la gente. Ellos hicieron opción por los pobres, compartieron con ellos el miedo, la inseguridad de cada día y la muerte injusta. Sintieron hondamente las palabras de Yahveh en Isaías: “Consuelen, consuelen a mi pueblo” (cf 40,1). Ellos no hicieron pacto alguno con los enemigos del pueblo y, por eso, su memoria se mantiene viva, resucitada en el corazón de la gente.

Hermanos, hermanas, hoy, como pueblo indio estamos amenazados por todas partes: el olvido de nuestras tradiciones, el narcotráfico, las políticas estatales… toman cada día más fuerza. Manuel Smith nos decía hace algunos años que “es muy importante que tengamos los ojos muy abiertos porque a nuestra Madre Tierra la está rodeando una gran anguila, y si nos descuidamos el animal nos va a tragar; salvar a la Madre Tierra significa salvarnos como hombres, como pueblo. La gran anguila quiere robar nuestra tierra, así como sucedía con Ibeler; y bien sabemos que Bugasui la liquidó, pero se está cambiando de piel y no nos quiere dejar. Ante el animal tenemos que estar muy atentos” (Usdup, 1 al 4 de Agosto de 1985). Está en nuestras manos el salvarnos de todos los males que nos aquejan y sólo viviendo con autenticidad, sin dobleces, según las normas de Baba y de Nana podremos lograrlo. Los mártires nos dicen que es posible vivir así. Luchemos, pues, como ellos, por la vida plena de nuestras comunidades.

NUESTROS EJES DE EVANGELIZACIÓN

2010-06-07T15:30:00.000-07:00

Caminos de inculturación en la Iglesia de Kuna Yala

El anuncio del Evangelio en Kuna Yala va configurándose con algunos rasgos peculiares que explicitamos en seis ejes principales que han centrado la reflexión de los misioneros católicos y las CEBs en los últimos años. Exponemos a continuación otro de los ejes que inspiran nuestro trabajo de Iglesia:

ACOMPAÑAMIENTO

PRESENTACIÓN:

El pueblo kuna, tras 500 años de opresión y resistencia, continúa sufriendo una situación de amenaza a su territorio, cultura e instituciones, y sigue gritando su derecho a ser pueblo con su propia identidad. A lo largo de esa historia, la Iglesia no estuvo exenta de culpa, pues fue incapaz de reconocer al pueblo como sujeto y, en alianza con los poderes del Estado, llevó a cabo una evangelización orientada, sirviéndose del cristianismo, a civilizar e integrar al kuna en la nación panameña.

El Vaticano II, Medellín y Puebla, los Encuentros de Pastoral Indígena, abren nuevos caminos hacia una nueva evangelización. En Kuna Yala formulamos así el criterio general de nuestro trabajo pastoral: “Reconocemos y asumimos que el pueblo kuna es sujeto de su historia, su religión, su cultura, su proyecto y sus procesos de liberación”. En consecuencia, nos proponemos como objetivo: “Acompañar el proceso de autodeterminación del pueblo kuna”.

San Pablo, en su primera carta a los Corintios desarrolla con verdadero entusiasmo su doctrina de la “encarnación sociológica” que late por todo el Nuevo testamento: hacerse libre con los libres, débil con los débiles, simple con los simples, no para participar de su debilidad, sino “a fin de ganar para Cristo el mayor número de personas”(cf 1 Cor 9,19s). Esta es la razón sustancial de nuestra presencia en Kuna Yala.

Entre los rasgos modélicos de la primera evangelización lascasiana de América se nos cuenta: “Otra actitud misionera de los primeros apóstoles de los indios de América fue la de hablar directamente con ellos, la de estar y sufrir con ellos y adaptarse a ellos. Al llegar a la Española, tuvieron que establecer su vida regulada de convento en un pajar, soportando las más elementales necesidades y disponiéndose de esta forma a compartir la vida de los indígenas, a los que deseaban ardientemente hacer partícipes de su fe cristiana” ( B. de las Casas. “Historia de las Indias” p. 133bs.).

En la medida en que la Iglesia se va haciendo kuna con su misterio de fe, va dando pasos desde el ser aliada a hacerse hermana, “de la misma tinaja”.

ILUMINACIÓN:

El pueblo kuna, desde su propia experiencia religiosa, se reconoce sujeto y dueño de su tierra, cultura, historia y de su proyecto futuro. Rechaza cualquier tipo de tutoría que lesione su protagonismo e identidad; pero acepta y reconoce la necesidad de aliados que colaboren para llevar adelante su proyecto. En el Baluwala (Historia de Liberación), Ibeler y sus hermanos luchan juntamente con sus aliados.

El Cacique Carlos López nos cuestionaba a los misioneros: “Hablo como dueño de esta tierra. ¿Por qué han venido a Kuna Yala? ¿Para engañarnos? ¿Para ayudarnos? ¿Para servirnos de río donde podamos descubrir nuestro rostro y amar así a nuestra Madre Tierra con más brío?”.

En la Biblia: Yavé es el Dios que se hace presente y acompaña a su pueblo, haciendo alianza con él y realizando con fidelidad su designio de salvación que corrige y purifica el proyecto del hombre.

En Jesús, Dios se revela como el “Dios con nosotros”, Enmanuel, se hace compañero y servidor para que todos tengan vida en abundancia. Es el Buen Samaritano que nos invita a hacer del amor al prójimo un instrumento eficaz de transformación histórica y liberadora.

Santo Domingo, n. 243, nos dice: “una meta de la evangelización inculturada será siempre la salvación y la liberación integral de un determinado pueblo o grupo humano que fortalezca su identidad y confíe en su futuro específico, contraponiéndose a los poderes de muerte”.

PROPUESTAS:

1. Apoyar la lucha del pueblo kuna por su autodeterminación (Demarcación, Anteproyecto de Ley, etc.).

2. Reconocer el Congreso General como autoridad máxima del pueblo kuna.

3. Asumir con seriedad la pastoral de acompañamiento al pueblo, llegando a compartir su estilo de vida, su dolor, sus luchas y esperanzas, si bien, a veces, éstas deberán ser corregidas y purificadas a fin de lograr proponer, con caridad y respeto a la libertad personal, el anuncio cristiano, el kerigma, contando con la ayuda de los propios cristianos kunas.

4. Hacer propia la perspectiva del pueblo en el análisis de la realidad, integrando en la evangelización su proyecto de vida purificándolo cuando esté en contraste con el Evangelio.

5. Lograr una presencia más estable de los misioneros y, en lo posible, una opción de por vida.

NOTICIAS DE PANAMÁ

2010-06-07T15:27:00.000-07:00

Acontecer indígena

MARTINELLI DESPUESTO A CAMBIAR LEGISLACIÓN MINERA

Por Maidée Romero, LA PRENSA

El presidente Ricardo Martinelli aseguró hoy que está dispuesto a hacer cambios en la ley de minería para facilitar inversiones de Corea, Estados Unidos y Canadá en Panamá, donde, dijo, existen “grandes oportunidades” para el desarrollo minero en los yacimientos de cobre que tiene el país.

“Nos decía el presidente de Corea del Sur [Lee Myung-Bak] que cambiemos la ley. Con mucho gusto, la cambiamos, quiero que el Gobierno coreano, con inversionistas canadienses, estadounidenses y de la bolsa de valores inviertan” en una empresa minera aquí, señaló Martinelli durante su intervención en un foro de empresarios. Martinelli subrayó que “en Panamá hay una gran oportunidad en minería”, al asegurar que la mina de Cerro Colorado, en la provincia de Chiriquí, “tiene reservas probadas más grandes que las de la mina del Teniente en Chile. Quién sabe si estamos sentados sobre los más mayores yacimientos de cobre después de los de Chile”, dijo.

El gobernante añadió que el país no se puede quedar postrado y perder esta “gran oportunidad” de inversiones que se puedan presentar en este sector. “En Panamá hay un futuro brillante en minería, y donde hay cobre, hay oro y hay plata”, recalcó Martinelli, quien puso como ejemplo una mina que abrirá en Panamá 2013 con una inversión de 4 mil millones de dólares.

COMUNICADO: MARTINELLI ESTÁ COMPROMETIENDO EL FUTURO DE PANAMÁ

El presidente de la República, Ricardo Martinelli afirmó en un foro internacional que está dispuesto a hacer cambios en el Código Minero vigente en el país, con el fin de facilitar inversiones de otros países en territorio panameño y por considerar que el territorio panameño tiene un gran futuro en este campo. Estas declaraciones generan preocupación e indignación entre las organizaciones ambientalistas, de derechos humanos y en las comunidades que se verán afectadas económica y socialmente. El desarrollo sostenible del país estará en alto riesgo debido a la intensiva y amplia explotación de la minería a cielo abierto que quiere promover el presidente desconociendo las reiteradas peticiones para una moratoria en la concesión de licencias de minería hasta no evaluar de forma adecuada su impacto.

Es desafortunado que el jefe de Estado ofrezca en venta al país al mejor postor, en detrimento de nuestro capital natural y humano, ya que los recursos naturales son el activo más valioso con que pueden contar las presentes y futuras generaciones. No se puede olvidar que el agua y la tierra son base de la vida y de una riqueza natural irremplazable, la cual el país puede inteligentemente aprovechar para promover un desarrollo sostenible y de largo plazo.

El presidente desconoce además la división de poderes, comprometiendo un cambio en la legislación que, en todo caso, no corresponde al Ejecutivo.

La alta agresividad para con el suelo y el agua que caracteriza a la práctica de explotación a cielo abierto (como en los casos de oro o del cobre) perjudica a poblaciones cuya sobrevivencia y calidad de vida depende de la salud de los ecosistemas, tanto dentro como fuera de las zonas de este tipo de explotación. Los impactos de esta actividad alcanzan finalmente a la agricultura, a la ganadería y al turismo por cientos de años y para miles de personas, debido al drenaje ácido, la contaminación por químicos y por el alto consumo del agua que esta actividad requiere.

Existen suficientes ejemplos en todo el mundo y aquí mismo en la región tropical de Latinoamérica y del Caribe en donde no existe ningún caso de explotación minera a cielo abierto en países tropicales como el nuestro en donde no haya habido graves efectos al ambiente e irreparables pérdidas económicas y sociales. No por pocas y ligeras razones la Presidente electa de Costa Rica, Laura Chinchilla, ha decidido establecer nuevamente una moratoria de esta actividad para proteger el ambiente y el futuro de su país.

Para los firmantes y para la gran mayoría de las panameñas y los panameños es inadmisible que se desconozca que los beneficios de la minería sólo son para unos pocos y por poco tiempo, y que los efectos dañinos de esta actividad pueden ser para siempre y para todo un país.

Instamos por tanto al actual gobierno a que recapacite y revierta la actual política de promoción del país a los explotadores de metales en particular por las graves consecuencias ambientales y sociales de esta práctica, consecuencias que al final lamentaremos como comunidad panameña y muy especialmente las futuras generaciones.

Ciudad de Panamá, 6 de abril de 2010

Firmantes:

ACD / Alianza para la Conservación y el Desarrollo; ANCON / Asociación Nacional para la Conservación y el Desarrollo; APTSO / Asociación Panameña de Turismo; CIAM / Centro de Incidencia Ambiental de Panamá; COLIBRÍ, Asociación Ecologista de Panamá; Fundación Albatros Media; Fundación AVIFAUNA; Human Rights Everywhere Panamá; Justicia, Paz e Integridad de la Creación- Misioneros Claretianos de Centroamérica; Manos & Cerebros, Acción y Opinión; Oilwatch Panamá; Panamá Profundo; Raúl Leis, como Secretario General CEAAL (Consejo de Educación de Adultos de América Latina) y Presidente de CEASPA (Centro de Estudios y Acción Social Panameño); Sociedad Audubon de Panamá; Voces Ecológicas.

ENTREVISTA CON NUESTROS AMIGOS

2010-06-07T15:24:00.000-07:00

Compartimos este espacio de diálogo con el Señor Jacinto Peña, campesino de Santiago de Veraguas, Panamá, que conoció directamente al sacerdote mártir Héctor Gallego. Jacinto fue, junto con el Padre Gallego y otros muchos laicos, uno de los principales gestores del cambio social de la zona. Damos la palabra a nuestro invitado.

Sr. Jacinto, ¿Cómo conoció al padre Héctor Gallego?

Bueno, yo soy del campo, soy agricultor. Nunca me interesó tanto la Iglesia, yo no soy de la gente que suele ir a la misa. Yo tuve noticias de que llegó un sacerdote a Santa Fe, pero no lo conocía aún. Un día me encuentro con él viniendo de mi casa a un trabajadero que tengo; él venía del pueblo en una mula hacia una comunidad central, donde nosotros nos reuníamos, llamada El Carmen. Yo venía caminando con un motete de caña cuando me encuentro con un hombre montado en una mula; digo un hombre porque en aquella época los sacerdotes usaban la sotana, pero él no. Nos topamos en el camino y cuando estábamos frente a frente me saludó: “Hola, ¿cómo estás?”; yo le dije: “Estoy bien”, y me extendió la mano. Cuando me extendió la mano ahí mismo se bajó de la mula y comenzó a preguntarme para donde iba. Yo le dije que iba para mi finca. Me dijo: “Mira, yo soy el sacerdote de aquí de Santa Fe ahora”. Yo le dije: “¿Usted es sacerdote?”, me dijo: “Sí, yo soy el sacerdote de aquí”. “A mí me admira que un sacerdote me salude a mí”, le dije. “¿Por qué, hombre, por qué? Los sacerdotes deben saludar”, me dijo. “Deben, pero los sacerdotes no saludan a los pobres”, le dije. Comienzo a picarlo y entonces él dice: “Mira, yo soy un sacerdote, pero bueno, vengo a hacer un trabajo con la gente de aquí, he decidido trabajar con los campesinos, voy a reunirme con la gente y quiero invitarte a una reunión. Yo dije: “Yo no tengo tiempo para asistir a reuniones, a mí el tiempo no me alcanza para trabajar”. Me dice: “Mira, esa gente ocupada es la que a mí me gusta, y a mí me gustaría que tú fueras a la reunión y escucharas un rato. Nosotros nos reunimos en la comunidad El Carmen todos los jueves”. “Ah, bueno, yo voy a pensarlo. Y voy a ver si el jueves yo le aparezco allá. Si le aparezco allá, es que he ido”, le dije. “Bueno, no te quito más tiempo, porque vas para el monte”, me dijo. Y se montó en la mula y se fue. Yo me vine pensando: “Un sacerdote me saluda de la mano, me aprieta la mano”. Los campesinos decimos que cuando alguien nos aprieta la mano es que es gente que tiene algo, es que es un hombre trabajador. Sembré mi semilla y no se me quitaba de la mente que el hombre me había invitado para la reunión del jueves. Y fui a la reunión. Ese fue el momento de conocernos. La reunión fue muy buena, en el sentido de que había preguntas muy contundentes; él no conversaba mucho, quería escucharnos. Yo era tímido en ese tiempo, pero era uno de los poquitos que me atrevía a hablar. Primero nos hablaba de la Biblia, nos hacía reflexionar sobre el texto que nos había leído. De ahí en adelante me comprometí a asistir a las reuniones. No sé que conoció en mi, él estuvo muy dedicado a darme seguimiento, no quería dejarme solo.

¿Con qué realidad social y eclesial se encontró Héctor en Santa Fe de Veraguas?

Cuando llega Héctor Gallego aquí se encuentra con una realidad crítica. La situación económica del campesino era bien difícil. Teníamos una marcada esclavitud, éramos atropellados por una dominación que ni nosotros mismos entendíamos, no la alcanzábamos a ver. Únicamente éramos serviles de la gente que tenía plata. Nos volcábamos a trabajarles por $0,50 por 10 horas trabajadas, sin contar el tiempo que nos tomaba llegar desde los lugares donde vivíamos a las fincas. Esa era la realidad del trato social. Lo más grave del asunto era que toda la gente era sumisa, no se atrevía a rebelarse, a desquitarse de los ricos. Yo pienso que cuando Héctor llegó eso vio en mi; yo ya no me quería dejar poner ese yugo. Yo me había escapado ya y, por eso, le decía a Héctor que yo no tenía tiempo, pues me había puesto en la mente saciar mis necesidades trabajando en mi finca, no trabajándole a otro. Soy el segundo de un grupo de nueve hermanos. Mi hermano mayor se había juntado con una mujer y yo me había quedado en la casa con todos los demás muchachos y muchachas. Yo comandaba ese grupo. Me había propuesto hacer mi finca; ya me había atrevido a desafiar y a pelear con patrones. Ya me estaba liberando. Creo que Héctor vio eso en mí. La situación de Santa Fe era compleja; aquí los ricos eran los que tenían el poder económico y político. Ésos se metían en la politiquería y compraban nuestro voto al precio que a ellos les daba la gana. El día de las votaciones traían a la gente de las comunidades pobres y los encerraban, no los dejaban salir. Cuando salían, ya salían con el voto compuesto para las elecciones. Era una situación bien crítica para nosotros los pobres.

Los sacerdotes en ese tiempo se quedaban en la casa de los ricos y eran conducidos en sus mulas a las comunidades. Los curas se sentían agradecido con los ricos y por eso respondían a sus políticas. No se preocupaban de la realidad del maltrato social hacia los campesinos. Ésta fue la diferencia que marcó Héctor aquí en Santa Fe. La Iglesia era una Iglesia de ritos; había solamente ceremonias, bautizos, confirmaciones. Teníamos el agravante de no tener sacerdote. Héctor llega aquí como el primer sacerdote para la parroquia San Pedro Apóstol. Los sacerdotes de San Francisco hacían su recorrido por aquí, pero no hacían ningún trabajo social de base. Nosotros de religión no sabíamos nada, no más lo que nos enseñaban nuestros abuelos, a rezar el padrenuestro, el avemaría.

¿Cómo trató de responder Héctor a esas realidades?

Héctor hizo un trabajo serio. Recorrió todo el distrito de Santa Fe en el poco tiempo que permaneció aquí. Comenzó a reunirse en cada comunidad, formó once comunidades centro, buscando para cada una de ellas personas para dirigirlas. En este equipo nos hizo analizar la palabra líder, jefe, y varios conceptos que hablan de personas sobresalientes en las comunidades. Nos dijo que los líderes son aquellos a quienes seguimos, pero que éstos en el camino se pueden cambiar… En conclusión llegamos a decir que como miembros activos de la comunidad nos debemos llamar “responsables”. Y llegamos a ser sesenta responsables de comunidades. En cada comunidad llegaban a haber hasta tres responsables. Teníamos cada semana una reunión dominical y una reunión de la comunidad en día de semana. Al fin de mes nos reuníamos los responsables en una convivencia que iniciaba desde el sábado en la mañana y que concluía el domingo con una misa a la que llegaba la gente de todas las comunidades. Los responsables traían todos los problemas de las comunidades para discutirlos y atacarlos con soluciones. Él nos ayudaba a través de las lecturas bíblicas a responder a esos problemas. Cuando regresábamos a las comunidades, en la reunión dominical discutíamos nuestros problemas a la luz de esas lecturas. Esto logró que el trabajo avanzara de forma tan rápida en el poco tiempo que estuvo Héctor aquí.

En una convivencia Héctor comenzó a decirnos que por qué nosotros no nos levantábamos y hacíamos un negocio. “Padre, pero nosotros no tenemos plata”, le dijimos. “Ya verán, ustedes van a tener plata”, nos decía. En otra convivencia llegamos a reunirnos cincuenta responsables y nos dijo que íbamos a comenzar un proceso. Se sacó un real de la bolsa del pantalón, lo tiró en medio del círculo que formábamos y nos dijo: “Con eso no más tenemos para cinco confites, somos cincuenta, imagínense ustedes que habría que partir cada confite en diez pedazos, ¿Qué gusto le daría a usted ese pedacito? ¿Qué creen ustedes que se debe hacer aquí? Un campesino dijo: “Bueno, yo voy a poner otro real”. “Ahora hay para diez confites, tocaría partir el confite en cinco pedacitos”, dijo Héctor. Se paró otro y dijo: “Yo pongo otro real”. Así hicimos la vaca de diez reales. Eran cincuenta confites y nos tocó uno a cada uno. Nos dijo Héctor: “Está bueno ese confite”. “Buenísimo, padre”, le respondimos. “Lo que están viendo es una forma de hacer cooperación para satisfacer una necesidad de nosotros, que teníamos ganas de confite. Así mismo podemos comenzar a hacer una cooperativa. No se necesita gran cantidad de plata sino que cada quien ponga su aporte”. Comenzamos con una tienda que tenía un saco de sal morena. Ese fue el mecanismo para comenzar la Cooperativa Esperanza de los Campesinos R/L. Yo fui el primer gerente de la cooperativa.

¿Cómo reaccionaron los ricos?

Los ricos no se dejaron esperar. Nos empezaron a llamar “los pobres con tienda”. “¿Quién ha visto un pobre con tienda?”, nos decían. Nosotros calmados, pero eso sí, aportando reales; y todos los grupos comprando sal. Los ricos provocaron nuestro rechazo hacia ellos mismos pues nos insultaban, nos regañaban. Algunos se asustaban de que el patrón les estuviera regañando, pero a otros nos daba coraje. Cuando íbamos llevando a la espalda los sacos para la cooperativa nos arriaban como caballos, nos trataban con malos dichos, nos insultaban al ir a su tienda, nos negaban sus préstamos.

La parroquia se convirtió en una parroquia conflictiva. Nosotros tomamos decisiones en áreas de conflictos. Éramos como el perrito tinaquero que se pone a reñirle a un doberman. Atacamos el voto compuesto que los ricos obtenían encerrando a la gente. Llegamos a un plebiscito aquí en Santa Fe de que este año (1968) no íbamos a ir a las elecciones, que no trajeran urnas, que no íbamos a apoyar a ningún partido político. Los ricos, Álvaro Bernaza y otros personajes de aquí violaron este acuerdo y empezaron a coger las coimas (sobornos) que daban los partidos políticos. Como en el pueblo no había luz eléctrica Álvaro Bernaza compró una planta eléctrica para el pueblo, disque para dar luz gratis a las casas. Un grupo de jóvenes que había formado Héctor decidió quemar a escondidas la planta eléctrica con leña y gasolina. Al día siguiente le echaron la culpa al padre, pero Héctor no estaba aquí, estaba en Santiago. Allá lo detuvieron y el obispo tuvo que interceder y buscar forma de sacarlo. Así comienza a haber asperezas. Los ricos decían que el padre era perverso, que era comunista, que había que sacarlo de aquí. Elevaron sus reclamos a nivel de gobierno, y en ese tiempo estaban mandando los militares recién instalados. Comenzaron las visitas del servicio de inteligencia, cargando a Héctor sobre la mira.

Un riquito, Asaúl Ruiz, dirigente del Partido Arnulfista, compró un terreno en Santa Fe. Este lote estaba al lado del terreno de una señora de la comunidad. El terreno estaba delimitado por un alambre de púas. El hombre tenía fuerza, consiguió una máquina y se puso a hacer un plan ahí en su terreno y se metió en el terreno de la señora, llegándole a raspar a la pared del rancho. Los activistas de aquí fuimos a la convivencia con Héctor y discutimos el problema. Decidimos pelear la tierra. Héctor tuvo que salir a visitar otra comunidad. Por la noche pusimos unos parales bien enterrados con cuatro hilos de alambre y dejamos bien dividido el terreno, siguiendo las señas las raíces de los árboles arrancados que servían de límite. Asaul Ruiz era familiar cercano del General Torrijos; tenía entronque allá arriba, en la jefatura. Al otro día la novedad era que el tipo puso una denuncia y nos llamaron a nosotros.

Fuimos, sin miedo, y yo hablé: “Mire capitán, se trata de esto: este señor compró un lote y mire, aquí están las raíces de los palos que él ha arrancado y que servían de raya. Nosotros hemos cercado y no hemos tomado ni una pulgada de más y eso se queda así, la comunidad responde por esta cerca, nosotros la pusimos porque queremos que se haga justicia. Le solicitamos a usted que se haga justicia”. El capitán les preguntó a los que venían como peritos de Asaul qué tenían que decir, pero se quedaron en silencio, no se atrevieron a responder. Como no se atrevieron a responder nada el capitán nos dio la razón; dijo que el sitio quedaba así como lo habíamos dejado. A Asaul eso le chocó; alguien le oyó decir “A ese curita hay que matarlo”. A los dos días Héctor regresó y, por la noche, quemaron el rancho donde vivía, con él adentro. Eso fue un día viernes.

Esa misma noche yo lo invito a que se vaya a mi rancho. Héctor se la pasa haciendo giras y poniendo la denuncia; le escribe al obispo contándole la situación. En la misa del domingo denunció lo sucedido y nos dijo que cualquier día lo podían hacer desaparecer, y nos aconsejó que si eso llegaba a suceder no lo teníamos que buscar, sino seguir luchando. Viajó a Panamá y allí lo entrevistaron el 5 de Junio (1971) en Radio Hogar (5 días antes de ser secuestrado); allí dijo que la situación en Santa Fe estaba caldeada, que el hombre ya está tomando conciencia colectiva. Héctor era un tipo que se movía mucho, era inquieto y había trabajado varias partes de la diócesis, en el mismo obispado, y estaba muy relacionado con Radio Veraguas y Radio Hogar. Nosotros montamos varios eventos con universitarios, parroquias, obreros y catequistas de la ciudad. Esto daba pista para que el ejército le hiciera seguimiento. Todo el trabajo que él hacía calentó su persecución. Nos acostumbramos a los interrogatorios del ejército. El 7 de Junio él regresó a Santa Fe a la comunidad de El Carmen donde se estaba dando un curso. Yo no sabía que él estaba allí. El día 7, dos tipos, Walker y Margallón, llegaron a mi casa buscando a Héctor. Mi mujer los atendió y les dijo que él no estaba, que se había ido a Panamá. Ellos le dijeron que alguien de la cooperativa les había contado que Héctor estaba en El Carmen y que iban para allá a “buscar naranjillas”; por cierto, las naranjillas no se dan por allá, pues no es tierra húmeda. El día 8 terminó el curso en la tarde, ese día por la noche llegó Héctor de sorpresa a mi casa, le dimos de cenar, tomamos café y hablamos. Como a eso de las 10:00 de la noche quiso irse a descansar. Preparé los catres y nos fuimos a dormir. Cuando ya estamos dormidos tocaron a la puerta y Héctor contestó, pues era el que estaba más cerca de la puerta. Cuando yo desperté Héctor ya estaba abriendo la puerta. Yo no salí, me quedé viendo a escondidas quiénes eran los que estaban hablando con él. Se identificaron, quizás mostrando un carnet, pues Héctor dijo “está bien, está bien”. Le dijeron a Héctor que su superior les había pedido llevarlo al cuartel. Héctor les dijo que estaba muy cansado y que iría al día siguiente a las 8:00 am al cuartel, que no era necesario irse ahora mismo. Le insisten en irse, y le dicen a Héctor algo en voz baja que yo no logré oír. Héctor le contestó que si eso era así él iría, pues no quería que se hiciese ningún daño a la gente que estaba aquí, que le permitiesen irse a vestir. Cuando él entra a la casa por la ropa yo salí, le hice señas y él me dijo que no saliera. Salió Héctor y escuché como un gemido y lo echaron al carro. Yo no pude aguantar más y salí al camino poniéndome frente al carro, pero las luces me encandilaron. Yo les grité ¿Por qué se llevan a este hombre así? Y se fueron. A esas horas nos movimos para sacar a Héctor de la cárcel, me fui para Santiago a avisar al obispo. Llegamos como a las 3:00 de la madrugada. El secretario nos recibió pues él no estaba, le llamó por teléfono, y el obispo dijo que llegaría como a las 6:00 de la mañana. Llegó un poco antes de las 6:00 y le conté todo lo sucedido. Nos alistamos para ir al cuartel. Cuando llegamos el obispo habló con el capitán Calvo pero éste le dijo que no tenían ninguna misión para Héctor Gallego, y que no lo habían mandado a buscar. Todavía estamos en espera de saber algo de él. Hay muchas especulaciones sobre lo que sucedió con él, pero lo cierto es que Héctor desapareció y que no lo vamos a encontrar.

¿Cómo se mantiene la memoria de Héctor aquí?

Todos los 9 de Junio la Cooperativa celebra la memoria de Héctor Gallego, recordando que él vive entre nosotros. Nos hemos quedado con esa tarea porque la Iglesia Católica está tratando de borrar su recuerdo. En estos cuarenta años no hemos tenido un solo sacerdote que haya querido apostar al movimiento de Héctor. Yo, como miembro activo del movimiento me he sentido decepcionado de la Iglesia. Yo no estoy en contra de la Iglesia sino en contra de aquellas personas que dentro de la Iglesia, en vez de hacerle beneficio a la Iglesia le hacen un daño a nuestra Iglesia, que es la Iglesia de Cristo. Creo que la Iglesia, en vez de dedicar tanto tiempo a santitos y santitas, debemos favorecer a los más desprotegidos. Mire, la provincia de Veraguas, que es una provincia muy productiva, es una de las que tiene mayor índice de analfabetismo, y estamos en el tercer lugar en el índice de desnutrición y de pobreza extrema. La Iglesia debe dedicarle más tiempo a la semejanza de Cristo, que somos nosotros.

¡AY DE USTEDES CUANDO TODO EL MUNDO LOS ALABE...! (Lucas 6, 26)

2010-06-07T15:19:00.000-07:00

A los 30 años del martirio de Monseñor Romero

Por Luis Nebreda, cmf.

Conociendo la especial sensibilidad y delicadeza de trato de Monseñor Romero y el círculo de relaciones eclesiales y sociales en que se movía antes de su “conversión”, no es demasiado atrevido imaginarse lo mucho que tuvieron que dolerle las críticas, los desplantes, los insultos incluso, de personas, familias e instituciones que antes consideraba sus amigos.

Replantearse a fondo el sentido de la tarea que le había sido encomendada, ser fiel a su obligación de pastor de una Iglesia formada mayoritariamente por un pueblo marginado y reprimido, le llevó —inevitablemente, desde la fidelidad al Evangelio y al pueblo salvadoreño— a una opción, fascinante y exigente, de la que nunca se arrepintió, pero que le condicionó y le costó la vida.

Como en el caso de Jesús de Nazaret, a quien siguió con ejemplar fidelidad, su muerte no fue una casualidad, ni un hecho aislado; sino más bien, dadas las circunstancias, la consecuencia lógica de tomar la cruz cada día, oponiéndose con la vida entera a los poderes de este mundo.

De sorpresa en sorpresa

Monseñor Óscar Arnulfo Romero fue elegido Arzobispo de San Salvador el 3 de febrero de 1977. En aquellos momentos, muchos se felicitaron por el nuevo poderoso aliado que les había salido para defender ideológicamente sus fraudulentos privilegios y para conseguir que el pueblo aceptase resignadamente, como voluntad de Dios, la triste situación que le había tocado vivir. Al mismo tiempo, los sectores más lúcidos y comprometidos de la Iglesia salvadoreña lamentaban este nombramiento, sintiéndolo como otra oportunidad perdida en la difícil tarea de ir forjando una Iglesia que estuviera al lado de los pobres, que defendiera, en nombre de Dios, la justicia y la vida para todos. Seguramente ni los unos ni los otros sospechaban que las cosas iban a cambiar tan rápida y tan profundamente.

Cuarenta días más tarde —cuaresma en que Dios va hablando al corazón en ese insólito desierto de la curia episcopal—, cuando todavía persistían las alegrías y las decepciones provocadas por la elección del nuevo Arzobispo, es asesinado Rutilio Grande, sacerdote jesuita, por su compromiso con el Evangelio y con el pueblo. Este acontecimiento puso implacablemente a Monseñor ante la realidad de injusticia y violencia que se vivía en la diócesis que le había sido encomendada. Fue como si de repente le hubieran arrancado el velo que le impedía ver lo que estaba sucediendo. Y su vida cambió. Para disgusto de los que antes se alegraban, para satisfacción de los que antes se lamentaban; y, sobre todo, para bien del pueblo oprimido y creyente de El Salvador.

Como buen pastor, comenzó a dar la vida por sus ovejas, sin escatimar esfuerzos, sin dejarse acobardar por nada, venciendo su propia timidez innata: organización, reuniones, análisis de la situación, disponibilidad, visitas... y, por encima de todo, su palabra, libre y valerosa, aportando esperanza y amor en medio de tanto sufrimiento. A los tres años, el imperio del mal, sintiéndose amenazado, acorralado por la voz de un hombre sin armas ni riquezas, decidió silenciar esa voz. Y lo hizo, siguiendo sus métodos habituales, por la violencia y la muerte. ¿Lo consiguió?

San Romero de América, pastor y mártir nuestro

Cuando Dom Pedro Casaldáliga recibió la noticia del asesinato-martirio de Monseñor Romero, expresó sus sentimientos en unos versos valientes, emocionados y emocionantes: San Romero de América, pastor y mártir.

Aunque también reflejan el dolor por la pasión y muerte del hermano en el episcopado, en la fidelidad al Reino, en la lucha por una Iglesia encarnada en los problemas del pueblo, estos versos no son exactamente una elegía, ni se quedan en el lamento o en el elogio fúnebre: son más bien una exhortación a la esperanza y al compromiso, a recoger la antorcha y multiplicar la luz, a seguir unos pasos que con tanta nitidez y con tanta coherencia trazaron en Centroamérica el camino de Jesús.

Para muchos de los que vivimos intensamente —aun a pesar de las distancias— aquellos acontecimientos pascuales, el poema del obispo poeta de São Félix do Araguaia ha quedado indisolublemente unido al recuerdo del martirio de Monseñor. No sólo por su calidad literaria y por su fuerza evocadora, sino también, y sobre todo, por su valor testimonial, martirial.

Los textos entrecomillados que aparecen a continuación están tomados de dicho poema.

“...abandonado por tus propios hermanos de báculo y de Mesa...!”

Cuentan los que conocieron más de cerca aquellos conflictivos tiempos y circunstancias en que a Monseñor le tocó desempeñar su arzobispado, que la gran mayoría de los obispos salvadoreños le dieron la espalda, lo dejaron solo. Manifestaban así su desaprobación a las opciones y a los métodos que con tanta lucidez y con tanta carga evangélica se iban poniendo en práctica y, también, su rechazo al modelo de Iglesia que iba surgiendo y consolidándose: una Iglesia cercana al pueblo, que sentía como propios los problemas de la gente, incapaz de quedarse callada ante la injusticia y el crimen, que se tomaba en serio y en concreto el mandamiento del amor.

Aquel abandono por parte de aquellos que compartían con él —al menos presuntamente— el pastoreo de la Iglesia salvadoreña fue algo triste y doloroso, porque la conversión de Romero, que fue el motivo de esta soledad, no se debió a una radicalización ideológica, sino a una radicalización en la coherencia con el Evangelio de Jesús. Radicalización a la que todos los cristianos, también los obispos, estamos llamados.

Pero esta soledad eclesial se vio en parte mitigada por la cercanía y el aliento que, desde toda Latinoamérica y desde los cuatro puntos cardinales, le llegaban de obispos y teólogos que se sentían identificados con su causa y fortalecidos en la fe por sus famosas y populares homilías.

Pienso que en nuestros días, 30 años después, Monseñor se sentiría aún más solo en medio de los obispos. Ojalá me equivoque, pero me parece que, a medida que pasan los años, cada vez es más difícil encontrar obispos que sigan en su línea. ¿Será que la realidad actual de nuestros pueblos ya no pide conversión? ¿Será que para el trabajo espiritual no interesa ver esa realidad? ¿Será que, como dice un prestigioso teólogo, actualmente el Vaticano nombra obispos contra el Evangelio?

“Tu pobrería sí te acompañaba”

Pero Monseñor realmente no estaba solo. Su despacho era un bullir constante de gente de toda clase, creencia y condición. En sus visitas a los pueblos y a los cantones, la admiración y el cariño de la gente, que lo sentían suyo y cercano, se desbordaba en multitud de manifestaciones que lo llenaban de satisfacción. Y en el mundo entero, dentro y fuera de Latinoamérica, desde universidades hasta humildes parroquias rurales, millares de corazones vibraban con sus hechos y sus palabras.

Sus ovejas reconocían su voz y lo seguían, sintiéndose seguras, protegidas y bien guiadas hacia pastos de vida para todos y para siempre. También ovejas de otros rediles que, por su medio, se iban acercando al único rebaño y al único pastor. ¿Qué mejor compañía para un pastor dispuesto a dar la vida por sus ovejas? ¿Qué mejor medicina contra la soledad, antes y después de la muerte, de un creyente que había dicho si me matan, resucitaré en el pueblo salvadoreño?

“América Latina ya te ha puesto en su gloria de Bernini”

En el lenguaje eclesiástico, poner a alguien en la gloria de Bernini equivale a canonizarlo, a declararle oficialmente santo, expresándolo simbólicamente con la colocación de su imagen en la basílica vaticana. No es raro, en la historia de la Iglesia, que el pueblo se haya adelantado al reconocimiento oficial, venerando como santos a personas que aún no han sido canónicamente declaradas como tales. Casaldáliga afirma en su poema que esto es lo que ha hecho con Monseñor Romero el pueblo latinoamericano. Pero parece que la declaración oficial está tardando demasiado —¡han pasado ya 30 años!—, sobre todo si se compara con la celeridad con que han sido procesadas otras causas de canonización en este mismo periodo de tiempo.

En 1983 la comisión mixta Iglesia-Gobierno que preparaba la visita papal a El Salvador prohibió unos carteles en los que Romero aparecía fotografiado junto a Juan Pablo II. ¿Tan molesto seguía resultando su recuerdo tres años después de su muerte? ¿Tan incómodos o tan inoportunos se consideran su vida, su conversión y su testimonio martirial 30 años más tarde? ¿Habrá que seguir dando la preferencia a varones y mujeres cuya santidad reconocida oficialmente no perturbe el tranquilo funcionamiento del sistema?

Tampoco en esta pobre gloria de Bernini latinoamericana, “¡en el ara segura del corazón insomne de sus hijos!”, Monseñor está solo: lo acompañan una multitud ingente de testigos —religiosas, sacerdotes, catequistas, amas de casa, teólogos, delegados de la Palabra, profesores...— que dieron su vida con una generosidad y una valentía ejemplares; y que ciertos sectores de la Iglesia se empeñan tozudamente en ignorar. ¿Cómo entender la Iglesia latinoamericana del último tercio del siglo XX sin sus mártires? ¿Cómo no ver, desde la fe, en tanta sangre derramada, semillas de vida pascual?

“Estamos otra vez en pie de testimonio”

Para los cristianos conscientes no hay demasiados motivos para el optimismo y la ilusión en estos comienzos del siglo XXI, con una Iglesia más preocupada por defenderse de las acusaciones que le llegan, que por la fidelidad al Evangelio de Jesús y su inculturación en nuestros pueblos y en nuestros días. Sin embargo, con Monseñor Romero, repetimos que los cristianos no creemos en la muerte, sino en la resurrección; y creemos, contra toda esperanza, que el Espíritu sigue renovando la faz de la tierra por caminos insospechados.

Que, en vez de colaborar con nuestro silencio cómplice a acallar la voz de Romero, nuestras actitudes y nuestra vida ayuden a que sea más verdad cada día el último verso del poema de Casaldáliga: “¡Nadie hará callar tu última homilía!”.

VOCES DE ABIA YALA

2010-06-07T15:15:00.000-07:00

“DONDE HAY CONFLICTOS ARMADOS SE AFECTAN A LOS PUEBLOS INDÍGENAS”

Por Servimedia, 7 de Mayo 2010.

ONU: El relator de Naciones Unidas para los Pueblos Indígenas, James Anaya, afirmó ayer que “donde hay conflictos armados están afectados los pueblos indígenas en casi todas las instancias” y señaló que otra característica que afecta a estos colectivos es la expropiación de tierras.

En declaraciones a Servimedia, Anaya, coautor del libro “Declaración sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas. Hacia un mundo intercultural y sostenible”, que se presenta esta tarde en la Casa de América de Madrid, mencionó a Bangladesh y a Colombia como dos de los países donde los conflictos armados perjudican a los indígenas.

Anaya señaló que la población indígena en todo el mundo está en torno a los 400 millones de personas, pero precisó que la cifra es difícil de precisar porque depende de “la autoidentificación” y de lo que se entiende con el concepto de indígena.

Además, apuntó que “los patrones históricos de exclusión, las invasiones del territorio, el desalojo y que no tengan acceso a su subsistencia” están detrás del hecho de que los indígenas constituyan un 5% de la población mundial, pero un 15% de los pobres del mundo y la tercera parte de los indigentes de las zonas rurales.

Anaya subrayó que las principales violaciones de los derechos humanos que sufren los pueblos indígenas están relacionadas con “la falta de participación adecuada en las decisiones que les afectan, en cuanto a programas de desarrollo, recursos naturales, la educación, la administración de poderes estatales…”.

“Por ejemplo, en muchos lugares hay concesiones mineras, petroleras y de otro tipo de recursos naturales concebidas en territorios indígenas sin una adecuada consulta y, a veces, sin ninguna consulta”, añadió.

A pesar de que “la situación en general de los pueblos indígenas sigue siendo bastante preocupante”, Anaya apuntó que la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas, aprobada en 2007, ha propiciado cambios legislativos en el sentido de “un mayor reconocimiento de los derechos de los pueblos indígenas, de su libre determinación, de mantener por sí mismos sus culturas y sus tierras”.

TRAS PROTESTA DE POBLADORES SUSPENDEN PROYECTO MINERO TÍA MARÍA

Servindi, 5 de Mayo de 2010.

PERÚ: Tras una protesta de los pobladores de la provincia de Islay (Arequipa), el Ministerio de Energía y Minas (MEM) emitió una resolución directoral ordenando a la empresa Southern Perú Copper Corporation suspender las realizar actividades del proyecto minero Tía María. Esta decisión fue tomada a través del titular de la Dirección General de Asuntos Ambientales Mineros (DGAAM), Felipe Ramírez Delpino, y señala también que si la compañía no cumple se declarará improcedente la aprobación del Estudio de Impacto Ambiental (EIA) que presentó. Así mismo, el ministerio remitió la RD 153-2010-MEM/AAM al Organismo Supervisor de la Inversión en Energía y Minería (OSINERGMIN) para que pueda cumplir a cabalidad dicha ordenanza.

La DGAAM es la encargada de dirigir los compromisos ambientales que asumen las empresas mineras con las poblaciones involucradas en su accionar, considerados en sus estudios ambientales, así como informar, opinar y expedir resoluciones directorales en el ámbito de su competencia. Cabe mencionar que la orden de suspensión debió emitirse con anterioridad, pues, tras el paro indefinido en la provincia de Islay, en abril, se acordó que la minera suspendería toda actividad relacionada con Tía María. Sin embargo, algunos dirigentes locales denunciaron que sus funcionarios insistieron en destacar las bondades del proyecto ante los medios de comunicación.

De otro lado, los dirigentes del distrito de Cocachacra, provincia de Islay, anunciaron que analizarán la participación asignada por el Ejecutivo al Ministerio del Medio Ambiente (MINAM) en la mesa técnica sobre el proyecto minero Tía María. El presidente del Comité de Lucha del distrito de Cocachacra, Julio Gutiérrez, dio a conocer que el referido espacio de diálogo ya no contará con 14 participantes sino 11. De éstos, 5 representarán a la sociedad civil y similar número a la minera Southern Perú Copper Corporation (SPCC). Además, se decidió reducir a uno la cantidad de representantes del MINAM, aunque igual dicho portafolio tendrá la responsabilidad de presidir la mesa. En ese sentido, el dirigente señaló que hoy discutirán el tema con el Gobierno Regional de Arequipa (GRA), tomando en cuenta que en una sesión previa se acordó que el MINAM fungiría de árbitro.

DESPEDIDA AL PADRE IBELELE EN GARDI SUGDUP

2010-06-07T15:14:00.000-07:00

Por Freddy Ramírez, cmf.

El día 5 de Abril partió a Olonega el P. Ibelele. Sus restos fueron sepultados en Gardi Sugdup. Gardi Sugdup fue el pueblo natal de Ibelele. Allí trabajó como sacerdote, dio clases como maestro y fue, también, argar en la Casa del Congreso. La despedida a este hermano tenía que demostrar el cariño y admiración que sentían por él. Mucha gente lo conoció, fueron sus alumnos, o celebraron su fe con él en la comunidad cristiana. Sus familiares y todo el pueblo ya habían hecho preparativos para este día: hablaron con los superiores de la congregación claretiana para coordinar todo lo relativo al último adiós de su hermano.

Pasadas las tres de la tarde del día 7 de Abril, se realizó un respetuoso recibimiento en el muelle por parte las autoridades del pueblo, los familiares, las mujeres de la Iglesia, y los alumnos de la escuela donde él trabajó. Trasladaron el ataúd al Congreso. El humo del cacao perfumaba el ambiente y nos recordaba la presencia de Baba. La Casa se hizo pequeña con tanta gente. Al comienzo del acto oficial el P. Rodolfo, provincial de los claretianos, hizo entrega del cuerpo del P. Ibelele al saila de la comunidad, agradeciendo el don de su vida al servicio del Reino de Dios. Las autoridades, a su vez, agradecieron el gesto y asumieron los actos sucesivos del funeral.

Por la noche llegaron muchas personas de otros pueblos vecinos donde trabajó Ibelele. Muchos le dirigieron su palabra dándole gracias, diciéndole adiós, entregando ofrendas florales y manifestando su deseo de que los jóvenes sigan su ejemplo de amor a Dios y al pueblo. Una pancarta cerca del ataúd recordaba unas palabras del mismo Ibelele, que confirman este buen ejemplo de vida: “La reconstrucción de la cultura kuna depende mucho de los mismos nativos”.

El día 8 fue declarado de luto en el pueblo. Se declaró el cierre de todas las instituciones y comercio en general. Durante la mañana continuaron las palabras de despedida. Cerca del mediodía el P. Rodolfo presidió la Eucaristía final, acompañado de los presbíteros kunas y los claretianos. Después de la misa, nos dirigimos a tierra firme, donde sería sepultado el P. Ibelele, según las costumbres kunas. Aquí los claretianos dirigimos también nuestro adiós al primer claretiano sacerdote kuna. Concluidos los ritos, retornamos a la isla, donde compartimos con la gente, agradecidos por las buenas atenciones y los gestos de cariño hacia nuestro hermano.

Ibelele, muchas gracias por el testimonio de tu vida; tu pueblo y tu comunidad claretiana no te olvidaremos.

MÁRTIRES DE AYER Y DE HOY

2010-06-07T15:07:00.000-07:00

HÉCTOR GALLEGO

Sacerdote colombiano, 33 años, mártir de los campesinos panameños, en Santa Fe de Veraguas. Héctor Gallego llegó a Panamá, procedente de Colombia en 1967, en una época crucial en la vida de la Iglesia universal (Concilio Vaticano II) y, especialmente, de la Latinoamericana (Medellín), de mano del obispo McGrath. Desde 1967 estuvo trabajando en los campos de Santa Fe de Veraguas, luchando contra las injusticias y los abusos de los terratenientes, organizando a los campesinos en cooperativas, llevando la Palabra de Dios a todas las comunidades, denunciando en los medios de comunicación las situaciones injustas. Se empezó a convertir en un personaje molesto para los enriquecidos dueños de las tierras, ya que los campesinos empezaban a vender los productos a justos precios. Una noche, mientras estaba en casa de Jacinto, uno de los campesinos con los que trabajaba, se acercaron unos militares en un jeep y le pidieron que acudiera al cuartel. Él les respondió que le dejaran dormir esa noche, que estaba cansado, y se acercaría a la mañana siguiente por su propio pie. Ellos insistieron, así que entró en la casa, tranquilizó a Jacinto y su familia con una sonrisa, se vistió y les acompañó. Desde ese momento hubo movilizaciones para que lo devolvieran, pero fueron en vano. Hay quien dice que lo mataron esa misma noche. Hoy, la Cooperativa «Esperanza de los Campesinos» sigue trabajando, y es el mejor testimonio de su presencia. Héctor Gallego está vivo.

CARTA DE LA TIERRA

2010-06-07T15:02:00.000-07:00

Los patrones dominantes de producción y consumo están causando devastación ambiental, agotamiento de recursos y una extinción masiva de especies. Las comunidades están siendo destruidas. Los beneficios del desarrollo no se comparten equitativamente y la brecha entre ricos y pobres se está ensanchando. La injusticia, la pobreza, la ignorancia y los conflictos violentos se manifiestan por doquier y son la causa de grandes sufrimientos. Un aumento sin precedentes de la población humana ha sobrecargado los sistemas ecológicos y sociales. Los fundamentos de la seguridad global están siendo amenazados. Estas tendencias son peligrosas, pero no inevitables.

CONOZCAMOS NUESTROS DERECHOS

(Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de los pueblos indígenas)

Artículo 8

1. Los pueblos y las personas indígenas tienen derecho a no sufrir la asimilación forzada o la destrucción de su cultura.

2. Los Estados establecerán mecanismos eficaces para la prevención y el resarcimiento de:

a) Todo acto que tenga por objeto o consecuencia privar a los pueblos y las personas indígenas de su integridad como pueblos distintos o de sus valores culturales o su identidad étnica;

b) Todo acto que tenga por objeto o consecuencia enajenarles sus tierras, territorios o recursos;

c) Toda forma de traslado forzado de población que tenga por objeto o consecuencia la violación o el menoscabo de cualquiera de sus derechos;

d) Toda forma de asimilación o integración forzadas;

e) Toda forma de propaganda que tenga como fin promover o incitar a la discriminación racial o étnica dirigida contra ellos.

El 24 de marzo,

la Iglesia no olvidará:

otra vez bañan con sangre

al que dijo la verdad.

Hoy nos quitaron el hombre

más valioso de la Iglesia:

por su ejemplo y valentía,

¡un verdadero profeta!

Oscar Arnulfo Romero,

tú fuiste nuestro pastor:

en los sencillos y humildes

pusiste tu corazón.

Recuerdo cuando llegabas,

allá por nuestros cantones,

a ver a tus campesinos,

a ver a tu gente pobre.

La sangre que derramaste

fue por la causa de un pueblo

que hoy sufre gran represión

por los ricos y el gobierno.

Al pueblo le queda claro

que tu muerte no fue aislada:

fue acción del imperialismo

junto con la fuerza armada.

Pilato ha vuelto a la tierra,

lo representa un tirano,

porque ellos lo asesinaron

y ahora se lavan las manos.

Oscar Arnulfo no ha muerto:

vive en las luchas del pueblo.

Donde rozaba la mano de Biler y de sus hijos nacían la muerte, la burla, la desesperación, la angustia. Ellos se habían adueñado de todo.

(Relato de Biler y Bursob)

KUNA YARGI 5: “MÁRTIRES DE AYER Y DE HOY: SEMILLA DE LIBERACIÓN PARA NUESTROS PUEBLOS”

2010-02-04T08:44:00.000-08:00

LA VOZ DE LAS CEBS

Mártires por la libertad

Queridos amigos y amigas del boletín Kuna Yargi, nuestro sincero saludo para ustedes que luchan para construir una nueva sociedad. En este año 2010, las Comunidades Eclesiales de Base de Kuna Yala queremos centrar nuestra reflexión y trabajos pastorales en el lema “Mártires de ayer y de hoy: semilla de liberación para nuestros pueblos”, teniendo en cuenta la celebración del 20 aniversario del martirio de los jesuitas en El Salvador y el 30 del de Mons. Romero, así como el martirio de tantos líderes de Abia Yala comprometidos en la causa de los pobres y de los pueblos indígenas.

Tampoco queremos dejar pasar por alto, en este año 2010, el 85 Aniversario de la Revolución Dule. Por eso en este número entrevistamos a dos líderes kunas sobre los motivos de este levantamiento armado, los resultados que se lograron en beneficio del pueblo, y su actualidad en este momento histórico, en el que las políticas del Estado atropellan sin miramiento los derechos de los pueblos indígenas de Panamá en nombre del mercado.

La experiencia del martirio en distintas realidades históricas, geográficas y políticas, refleja de fondo:

la resistencia firme de personas y pueblos ante las imposiciones de los poderosos que desean aniquilar la vida de los pobres;
la oposición inderrumbable de los pueblos a renunciar a sus derechos de autodeterminación y libertad, que nacen del hecho de poseer la dignidad de seres humanos, hijos e hijas del Dios Vivo;
la fe que confiesa sin vacilación que Dios da la última palabra a las víctimas del sistema, pues los imperios del este mundo son pasajeros.

Es por ello que en este número queremos ofrecer una reflexión sobre la resistencia cultural y religiosa que en el mundo bíblico ha desembocado numerosas veces en el martirio. En el mes de octubre ofreceremos otra reflexión sobre la resistencia en el mundo indígena.

Frente al olvido que los poderosos quieren promover entre las víctimas de la violencia, unido al paso del tiempo que borra los recuerdos, los primeros cristianos, en tiempo de persecución, acostumbraban citar el Salmo 72, 14, que dice que el Señor "librará su alma de la violencia y la opresión, pues su sangre es preciosa ante sus ojos". Esa sangre se convierte en grito y en reclamo, como la sangre del justo Abel ante su Creador, clamando precisamente contra la impunidad: "Hasta cuándo, Dominador Santo y Justo, estarás sin hacer justicia y pedir cuenta por nuestra sangre a los habitantes de la tierra?" (Ap 6, 10).

Manifestamos como creyentes que la sangre derramada por tantas personas, entre ellas nuestros antepasados, no fue sangre derramada en vano. Es sangre que abrió un camino de libertad y es sangre que nos compromete a seguir luchando por nuestros derechos. Dirigimos, finalmente, nuestra mirada a Jesús, el profeta y mártir de Nazaret que enseñó: “Felices los perseguidos por la causa de la justicia, porque de ellos es el Reino de los Cielos” (Mt 5, 10). Que su palabra se mantenga viva en nuestra conciencia cristiana y se haga realidad en nuestro servicio al pueblo kuna.

NUESTROS EJES DE EVANGELIZACIÓN

2010-02-04T08:38:00.000-08:00

Caminos de inculturación en la Iglesia de Kuna Yala

La nueva evangelización en Kuna Yala va configurándose con algunos rasgos peculiares que explicitamos en seis ejes principales y que han centrado la reflexión de los misioneros católicos y las CEBs en los últimos años. Exponemos a continuación el primer eje que inspira nuestro trabajo de Iglesia:

DIÁLOGO DE RELIGIONES

PRESENTACIÓN:

El pueblo Kuna tiene su religión propia: es la que profesan la mayoría de los kunas. Está arraigada en una profunda experiencia de Baba y Nana, que marca la vida entera, desde el diario acontecer, hasta la lucha por la tierra, la cultura y la autodeterminación.

El Congreso General de la Cultura Kuna es el máximo organismo de expresión religiosa y tiene la conciencia de que debe “promover la enseñanza de la religión y los valores éticos y sociales del pueblo”.

Como Iglesia, somos una pequeña comunidad de creyentes en medio de un pueblo profundamente religioso. ¿Qué relación establecer entre nosotros: de intransigencia, intolerancia, condena? O más bien ¿de apertura a la acción de Dios en la historia del pueblo y diálogo respetuoso y sincero?

ILUMINACIÓN:

En el Bab Igala (Camino de Baba), algunos sailas se preguntan: “¿Cuándo podemos conocer mejor a Baba? y responden: Nunca en el odio o en el rechazo. Cuando todos nos encontremos desde la diferencia de nuestros pueblos, entonces conoceremos mejor a Baba, conoceremos mejor a Nana”.

En la Biblia, el Dios de Israel es también el Dios de las naciones con las que establece una alianza desde la creación (Gen 1-11) y les manifiesta su compromiso de liberación: “Hijos de Israel ¿no son ustedes para mí iguales que los etíopes?, dice el Señor ¿no hice subir a Israel del país de Egipto, como a los filisteos de Caftor y a los arameos de Quis?” (Am 9,7).

En el N.T. Jesús nos revela un Dios Padre de todos, cuyo amor va más allá de los límites que impone la Ley y alcanza incluso a quienes no pertenecen al pueblo de Israel. "Entra en diálogo con ellos y reconoce lo que tienen de bueno. Se maravilla de la prontitud del Centurión en creer diciendo que jamás había encontrado una fe semejante (cf Mt 8, 5-13). Obra curaciones milagrosas para los extranjeros" (cf Mc 7,24-30, Mt 15, 21-28). (Pontificio Consejo para el Diálogo interreligioso y Congregación para la Evangelización de los Pueblos. "Diálogo y Anuncio" nº 21).

Pero junto a la paternidad de Dios, el Evangelio proclama que en Jesucristo, Hijo de Dios hecho hombre, muerto y resucitado, se ofrece la salvación a todos los hombres como don de la gracia y de la misericordia de Dios (EN 27). Ese mismo Dios se hace presente en Jesús como una nueva fuerza interior para enriquecer y purificar todas las tradiciones y manifestaciones religiosas de la humanidad, necesitada toda ella de la redención de Cristo, Nuevo Adán, el Salvador, el Hijo de Dios: “A quien no conoció pecado, le hizo Dios pecado por nosotros, para que viniésemos a ser justicia de Dios en él” (2Cor 5,21).

El Concilio Vaticano II, haciéndose eco de una antigua tradición cristiana, ha acentuado el espíritu de comprensión y valoración positiva de las diversas religiones. Dios ha estado actuando en ellas por medio de su Palabra y la acción del Espíritu, y tienen un papel importante en la economía de la salvación. Antes de llegar el misionero a un pueblo, “la presencia creadora, providente y salvadora de Dios acompañaba la vida de estos pueblos” (SD 17). El respeto a esa gracia del Espíritu exige entrar en un diálogo interreligioso que lleve a todos a una conversión más profunda hacia Dios y a una colaboración más estrecha con el Espíritu en la construcción del Reino.

“El diálogo interreligioso forma parte de la misión evangelizadora de la Iglesia” (RM 56). Un diálogo “exigido por el profundo respeto hacia todo lo que en el hombre ha obrado el Espíritu, que 'sopla donde quiere' (Jn 3,8). Con ello, la Iglesia trata de descubrir las 'semillas de la Palabra', 'el destello de aquella Verdad que ilumina a todos los hombres', semillas y destellos que se encuentran en las personas y en las tradiciones religiosas de la humanidad” (RM 56).

PROPUESTAS:

1. Asumir las opciones del IV Encuentro Nacional de Pastoral Indígena (ENPI):

a) “Optamos por abrirnos al diálogo con las religiones indias, con el respeto que merece el misterio de Dios, actuante en ellas, y vivir un autentico diálogo religioso”.

b) “Optamos por realizar este diálogo desde una comunión de vida que nos lleve a una comprensión y conocimiento de la fe y creencias religiosas de los pueblos indios, que evite toda interpretación errónea”.

2. Cumplir los acuerdos asumidos con el Congreso General de la Cultura Kuna: reconocer el Congreso y respetar su religión.

3. Renunciar en la teoría y en la práctica a cualquier tipo de imposición religiosa.

4. Ofrecer el Evangelio de Jesús con el testimonio de una actitud humilde, comprensiva y profética, valorando su palabra a través de un diálogo respetuoso, franco y fraterno y esforzarnos por conocer sus propias lenguas (SD 248).

5. Apoyar la escuela bilingüe donde los niños y niñas kunas no pierdan su lengua, su cultura, su espiritualidad.

NOTICIAS DE PANAMÁ: ACONTECER INDÍGENA

2010-02-04T08:37:00.000-08:00

DIRIGENCIA KUNA ESPERA QUE ABRAN LAS PUERTAS DE MEDUCA

http://www.congresogeneralkuna.org

Desde Octubre del año pasado, los Sailadummagan de la Comarca Kuna Yala esperan que la ministra de educación, Lucy Molinar, les abra las puertas de MEDUCA para que los atienda. A su despacho fue enviada una carta el día 8 de Octubre de 2009 solicitando una entrevista. Hasta la fecha no hay ninguna respuesta de la titular.

En la nota enviada a la ministra, los Sailadummagan explican su interés de conversar con ella, específicamente sobre el tema de educación bilingüe intercultural, proyecto que hace seis años se viene impulsando en Kuna Yala. En la carta los Sailadummagan le señalan: “conociendo su actitud de escucha y de diálogo incansable, nos movemos a solicitarle formalmente una cita para presentarle oficialmente nuestro proyecto, con sus avances hasta el momento”.

A pesar de que en reiteradas oportunidades la ministra Molinar ha dicho a través de los medios de comunicación que “las puertas del Ministerio de Educación están abiertas”, la solicitud de esta cita con ella se mantiene sin respuesta.

EL CONGRESO GENERAL KUNA DEMANDA AL ESTADO PANAMEÑO

Por Dad Neba

Fuente: CICI-K

El Congreso General Kuna demandó al Estado Panameño ante la Comisión de Derechos Humanos (CIDH) de la Organización de Estados Americanos (OEA), por el sistemático despojo de las tierras de las comunidades kunas de Gardi, Comarca Kuna Yala, en la región de Nurdargana (Playa Colorada). La demanda fue presentada por el Congreso General Kuna, por medio del Sailadummad Gilberto Arias, el secretario Ariel González y el Lic. Héctor Huertas González, del Centro de Asistencia Legal Popular. Ellos solicitan que el Estado cumpla con sus obligaciones en materia de derechos humanos con los pueblos indígenas, de acuerdo a la Convención Americana de Derechos Humanos.

El CICI-K (Centro de Información y Comunicación Indígena-Kuna) tuvo la oportunidad de entrevistar al abogado kuna Héctor Huertas sobre los efectos de la demanda y esto es lo que señaló: “El Congreso General Kuna y las autoridades del Congreso han reclamado desde 1903 al Estado panameño el reconocimiento de las tierras de las comunidades de Gardi en Nurdargana, que se encuentran el distrito de Santa Isabel, provincia de Colón. Se han realizado todos los esfuerzos diplomáticos y legales con los representantes del Estado Panameño para que cumpla con su obligación y, a pesar de las promesas, el Estado sigue titulando no sólo las tierras, sino también las playas, a no indígenas que no tienen derecho sobre las mismas y de esa forma se vende a transnacionales, como Crownland, de inversión holandesa. Y se están destruyendo las siembras de las que dependen las comunidades kunas de Gardi. En ese sentido, el Congreso General Kuna, en nombre de las comunidades de Gardi, presentó la petición No.1528-09 a fin de que los comisionados presenten el caso ante la Corte Interamericana de Derechos Humanos”.

El CICI-K recuerda que existen otras 3 peticiones presentadas contra la República de Panamá ante el CIDH, por los casos de las comunidades kunas y emberas de Alto Bayano, la comunidad ngäbe de Charco, la Pava y las comunidades naso de San San Drui. El CIDH ha decretado dos medidas cautelares a favor de las dos últimas.

La República de Panamá ratificó el Convenio 107 de la OIT y la Convención Americana de Derechos Humanos y, además, ha aceptado la jurisdicción de la Corte Interamericana de Derechos Humanos. Sin embargo, Panamá ha sido condenada en tres ocasiones por el Sistema Interamericano de Protección de Derechos Humanos.

NUEVA INVASIÓN AL TERRITORIO KUNA

Por Anelio Merry

Fuente: KUNA YARKY

Por el camino de Llano de Gardi se ha registrado una nueva invasión de tierras pertenecientes a Kuna Yala por parte de personas ajenas a la Comarca. En la última inspección realizada en la zona se descubrió que un señor llamado Jairo Ortega, de origen colombiano, realizó trabajos de tala y quema en el área, dentro de los linderos de Kuna Yala. El terreno fue comprado al señor Enrique Cordero, quien aduce que este terreno es de su propiedad, pero según la dirigencia Kuna el terreno forma parte de la Comarca.

En la gira que se realizó el pasado 12 de Enero de 2010 estuvo la Gobernadora de Kuna Yala, Angelmira Correa, funcionarios de ANAM, unidades de la Policía Nacional y los representantes del Congreso General Kuna, presididos por el Sailadummad Inocencio Martínez, su secretario Demóstenes González y el abogado Héctor Huertas. En los próximos días se realizará otra gira de seguimiento por el área para determinar, por medio de aparatos de medición, los límites que establece la ley.

ENTREVISTA CON NUESTROS AMIGOS

2010-02-04T08:34:00.000-08:00

En este espacio de la entrevista entablamos conversación con dos líderes del pueblo kuna: Evelardo Brenes, Saila de la comunidad de Ukubseni, y Andrés Martínez, Argar de la comunidad de Usdup y Argar Dummad del Congreso General de la Cultura Kuna. El tema que tratamos: el 85 Aniversario de la Revolución Dule. Damos la palabra a nuestros amigos.

EMPEZAMOS CON EL SEÑOR EVELARDO BRENES

Evelardo, ¿por qué los abuelos decidieron levantarse en armas contra los wagas en 1925?

La policía panameña en aquellos días actuaba violentamente contra nuestras costumbres. Les arrancaban los winis y las argollas a nuestras mujeres porque no les gustaban. Ellas tuvieron que esconderlas en vasijas para que no se las robasen. Los policías tampoco estaban de acuerdo con la vestimenta de mola. Querían suprimir las celebraciones de la chicha y por eso quebraron a balazos nuestras tinajas. Sánchez, uno de los policías, fue quien quebró las tinajas derramando, a la vez, la chicha.

Los wagas organizaban bailes y exigían a los varones de la comunidad que facilitaran a sus mujeres para la fiesta; si ellos se oponían los apresaban en el potro. Cuando veníamos de pescar nos robaban parte del pescado que traíamos para nuestra familia. Nos trataban como esclavos en nuestra propia casa. No podíamos ir a trabajar al monte con tranquilidad.

Debido a estas situaciones el abuelo de Rodrigo fue el primero en morir asesinado por los wagas, por oponerse a sus acciones. A partir de allí, varios de la comunidad se organizaron y fueron a hablar con Nele y Colman para contarles lo que sucedía en Ukubseni. Ellos, como conocedores del Bab Igala, dieron las ideas de cómo pelear con los wagas. Colman sabía lo que sucedió en tiempos de Duiren, de Ibeler, sabía cómo se derribó al Baluwala. También ellos buscaron las medicinas para prepararse para el combate, inspirados en los relatos del Babigala. Por eso lucharon sin temor, protegidos por el nisar, por el mageb… sin medicinas no hubiésemos derrotado a los wagas.

Los días 23 y 24 de Febrero fueron asesinados los wagas. Los dirigentes que llevaron adelante este hecho fueron Dinugdi, Susu, Igwainike, Olodiginya, Dibiginya, Sobrón y Luis Layan, junto con otros miembros de la comunidad.

¿Qué cambios se lograron a partir de la revolución?

Conseguimos conservar nuestras tradiciones y costumbres. Nuestras mujeres podían vestir con libertad sus molas, sus winis y argollas. Pudimos preparar la chicha y las medicinas sin miedo. Los hombres trabajaron más en el monte plantando yuca, plátano, coco… Si se diera hoy otra revolución nuestros jóvenes no estarían preparados y no darían la cara por el pueblo, pues ellos han combinado sus costumbres con las de los wagas; visten como ellos, no conocen nuestros tratados.

¿Qué tenemos que hacer para volver a las raíces?

Tenemos que aprender a compartir y ayudarnos mutuamente. Todo se ha perdido. Antes, cuando se cazaba, se repartía la presa entre las familias, hoy se da a cambio de dinero. Tenemos que respetar a los mayores, a la familia. Debemos estar unidos, trabajar juntos la tierra como nuestros abuelos. Debemos construir nuestras casas y preparar la chicha juntos. Debemos asistir al Onmakednega, enseñar a los jóvenes el amor a la tierra; antes todos tenían lo suyo y no había necesidad de robar.

CONTINUAMOS CON EL SEÑOR ANDRÉS MARTÍNEZ

Andrés, ¿cuáles fueron las causas que motivaron a los abuelos a levantarse en armas contra el gobierno panameño?

La primera de las causas es la separación de Panamá con Colombia, porque antes de independizarse Panamá de Colombia nosotros teníamos el título de Comarca Dule Nega, desde Ukub Dummad (Punta Arena) hasta Escarban (Puerto Escribano). Allí vivíamos nosotros en la época del Virreinato, en tiempos de Igwasalibler. Con la independencia, Panamá desconoció ese título. Cuando se terminó de construir el Canal de Panamá los jamaiquinos que trabajaban en las obras no pudieron regresar a su tierra, y Panamá no podía ayudarles porque no tenía dinero suficiente, ya que apenas estaba naciendo como una nación independiente. Al quedarse ellos y no conseguir trabajo, empezaron a cazar tortugas, a dedicarse a la pesca y a la siembra de caucho, entrando por las costas de Kuna Yala. Por eso Colman pidió un puesto de policía en El Porvenir. Pero, en vez de remediar la situación, la presencia de la policía colonial se convirtió en un problema más. Con ellos empieza el atropello. Hasta el momento Nele Kantule no aparece en la vida política de Kuna Yala; sólo estaban Colman e Inapakinya. Al crearse el destacamento de El Porvenir no teníamos una autonomía, y el gobierno nacional le dió autorización a los colonos para instalar tiendas, abarroterías y puestos comerciales en Río Sidra y otros pueblos.

La llegada del Padre Leonardo Gassó fue otra de las causas. El gobierno pensó en la Iglesia para integrar al pueblo kuna dentro de la nación; para eso necesitaba eliminar su cultura, su lengua. En ese tiempo gobernaba el Partido Conservador, que tenía buenas relaciones con la Iglesia. El gobierno buscó el respaldo de la Iglesia y ayudó económicamente al Padre Gassó para que trabajase en Kuna Yala. Para ello la Iglesia tenía que valerse de los mismos kunas y por eso se envían a Estanislao López y a Claudio Iglesias a estudiar en La Salle, allá en la capital de Panamá. Cuando ellos regresan a Kuna Yala ya se han asimilado y se han olvidado de su cultura. Otro personaje en este proceso es Charles Robinson, que desde muy joven se embarcó por las costas de San Andrés y Providencia; viajó como marino y allá adquirió su nombre. Regresó en 1902 a Kuna Yala y en 1903 se dio la independencia de Panamá. Con un poco más de 20 años de edad lo nombran saila de Nargana, después de la muerte de Abisua. Él no sabía hablar español, solamente inglés, y desconocía su cultura. Después aparecerá Miss Coope. Todos tenían como fin integrar al pueblo kuna a la así llamada “civilización”. Para eso tenían que eliminar sus costumbres, su tradición ancestral. Se les quitó a las mujeres las argollas, las molas, se prohibió la chicha…

Los pueblos de Ailigandi y Usdup observaban la situación. Sus líderes, Colman y Nele, analizaban la realidad desde sus conocimientos de la lucha de Ibelele y concientizaban a la gente. Ellos querían solucionar la situación porque si no el Estado acabaría con la cultura. Ellos sabían que no podían atacar de frente, pues la policía había decomisado las armas. Por eso pensaron en buscar ayuda, alguien que los respaldara. En ese tiempo, un kuna, William Smith, se había casado en Estados Unidos con una abogada norteamericana. A éste Nele Kantule le preguntó cómo logró Estados Unidos su independencia; William Smith le cuenta sobre la vida de Washington y de Jefferson. También le habla de la Liga de Naciones. A Nele le interesaba conocer la cultura occidental; gracias a ello comprendió que necesitaba una ayuda externa, que solo no podía. Nele quería la independencia total de los kunas, con su propia bandera, y por eso empezó a ahorrar dinero, creó un banco, y una escuela donde el pueblo mismo pagaba a los educadores.

Nele y Colman planearon bien las cosas, pues sabían del Tratado Herrán-Hay sobre el Canal, que decía que Estados Unidos podía intervenir militarmente en cualquier momento por la seguridad del Canal. Ese fue su respaldo. No hicimos la revolución así no más, fue bien estudiada según Ibelele. Ibelele no podía luchar solo contra Biler y sus hijos; él era un gran guerrero, pero su enemigo era superior, no podía luchar de frente, pues Biler y sus hijos eran los primeros hombres; Ibelele era nacido de la tierra. Por eso tuvo que viajar a la cuarta capa, a Sapibenega, para hablar con los grandes hombres balsa y pedir su ayuda. Éstos decidieron apoyar en la lucha; solamente estaban esperando que Ibelele les pidiera ayuda, ellos lo habían visto nacer. Por eso Nele y Colman acudieron a la ayuda extranjera, buscaron aliados.

Muchos dicen que Marsh fue el autor de la lucha, pero no fue así. Marsh sólo dio asesoramiento sobre cómo era Estados Unidos y cómo viajar allá. Nele envió como comisionados a Thompson, a Andrés Kantule y otros para pedir ayuda a los Estados Unidos. Los norteamericanos aceptaron ayudarnos pero con mucha diplomacia, pues era un compromiso muy delicado. Con todo, Estados Unidos tenía sus intereses de fondo y sabía lo que podría suceder si los kunas seguíamos siendo acosados. La lucha hubiese sido muy larga y difícil.

Se dio el levantamiento armado y ganamos. Pero vinieron las represalias contra nuestro pueblo, y no teníamos suficiente armamento. Ahí interviene Estados Unidos con el Barco Cleveland. Aquí se hacen las negociaciones con representantes de los Estados Unidos, de Inglaterra y del gobierno panameño. Colman y Nele no estuvieron presentes en la firma del convenio en el Acorazado Cleveland pues llegaron tarde. Ellos no querían hacer un acuerdo, sino entregar la bandera panameña en presencia de los representantes de Panamá y de Estados Unidos y adquirir así la autonomía plena. Los otros dirigentes se apresuraron a firmar pues sabían que Nele y Colman se opondrían. Nele decía que hasta los animales defendían su morada y sus hijos, y nosotros los seres humanos poseemos inteligencia, somos superiores, y queremos la independencia; queremos la autonomía, nuestra propia bandera; que hay pueblos grandes, pero también pueblos pequeños que son libres.

¿Qué podemos hacer para ayudar a los jóvenes para que conserven los valores de nuestro pueblo?

Nosotros somos los culpables de la situación que vive la juventud, porque no hemos asumido el papel que nos corresponde como padres. Hemos dejado que “otras aulas” eduquen a nuestros hijos. Por eso creo que la educación bilingüe intercultural nos ayudará a superar la situación que vivimos. Es un trabajo muy difícil pues el vacío que se ha creado es muy grande. Todos tenemos que participar en esta lucha: los sailas, las familias. Antes se educaban a nuestros hijos desde pequeños, cantándoles en la hamaca. Las autoridades eran vigilantes, cuidaban de todos. Corregían a los jóvenes, les aconsejaban ser gente trabajadora, responsables en el hogar. No podemos utilizar los regaños para orientar a los jóvenes. Así como una niña pequeña que no puede ir sola a la calle busca a la madre, así tenemos que dar la mano a los hijos para guiarlos. Tenemos que buscar la manera para que ellos vivan en paz y en tranquilidad. Este es nuestro compromiso.

Un mensaje para nuestros lectores

Hermanos, la historia es la savia de la cual nos nutrimos; en ella llegamos a conocer nuestro origen, nuestra identidad, adquirimos conocimientos y experiencias pasadas que nos sirven para iniciar el largo recorrido hacia el futuro. En este nuevo milenio, en los umbrales del siglo XXI, encontraremos obstáculos pero con los conocimientos adquiridos saldremos adelante. Nos interesa el pasado al igual que el futuro; si no existiera el pasado no existiríamos nosotros. Gracias a luchas pasadas de nuestros grandes héroes vivimos y existimos como pueblo y caminamos hacia el futuro; para eso estamos preparándonos. Ahora, hermanos, nuestro compromiso con nuestros grandes hombres y con nuestros hijos es cuidar a Kuna Yala, seguir sus grandes obras.

RESISTENCIA CULTURAL Y RELIGIOSA EN EL MUNDO BÍBLICO

2010-02-04T08:14:00.000-08:00

Por Freddy Ramírez Bolaños, cmf.

En esta sencilla reflexión pretendo aproximarme a algunos hechos puntuales del Antiguo y Nuevo Testamento que nos revelan la resistencia que los israelitas tuvieron que sostener en distintas épocas contra la violencia los poderosos, para mantener así firmes las bases de su fe y de su cultura como pueblo. Se trata pues de una resistencia que en numerosas ocasiones desembocó en el martirio. Demos un vistazo al Antiguo Testamento.

Un pueblo que nace bajo el signo de la opresión

El origen del pueblo de Israel radica en un pequeño hecho histórico sin aparente importancia: la consecución de la libertad por diferentes grupos oprimidos, entre los que figuran esclavos, nómadas y agricultores que estaban bajo el poder de los egipcios, hacia el año 1200 aC. En este hecho histórico ellos descubren la acción de Dios y empiezan a creer: este es el núcleo de su fe. En el capítulo 3 del libro del Éxodo leemos: “Yahveh dijo: he visto la humillación de mi pueblo en Egipto, y he escuchado sus gritos cuando lo maltrataban sus mayordomos”. Dios escuchó el clamor de los pobres sometidos al poder faraónico y “bajó” para liberarlos y llevarlos a una tierra mejor, “donde mana leche y miel”. La Pascua, o “el paso de Yahveh” en medio de su sufrimiento, se convirtió para ellos en memoria de libertad.

La voz de los profetas

Sin embargo, este pueblo naciente de la unión de distintos grupos, con un proyecto de relaciones justas y fraternas expresado en los Diez Mandamientos, pronto quiso parecerse a los pueblos vecinos en su organización monárquica. Los reyes que subieron al trono para gobernar la nación rompieron con la Alianza. Los impuestos a los pobres, la construcción del templo de Jerusalén, las leyes injustas, las alianzas con países poderosos, la práctica de costumbres extranjeras, la opulencia y desenfreno de la corte despertaron la voz enérgica de los profetas que, en nombre de Dios, denunciaban la injusticia que se cometía contra los pobres y los pecados que llevarían al pueblo a su propia destrucción. La monarquía fue sorda, y también asesina. La mayoría de los profetas murieron en el anuncio de la voluntad de Dios.

La fe y la cultura de Israel sufrió constantes pruebas, pues la nación fue dominada políticamente por varios imperios. Estuvo sometida al poder de los asirios, de los babilonios y luego de los persas, hasta la conquista por parte de los griegos. El poderío extranjero, bajo distintas tácticas, pretendió someter cultural y religiosamente a este pueblo tan cerrado a toda influencia foránea. Todos estos acontecimientos conmovieron los cimientos de la fe y de la cultura e Israel tuvo que ir a sus orígenes, reflexionando una y otra vez en la experiencia del Dios liberador del éxodo. Puntualicemos en un hecho histórico concreto: la rebelión macabea ante la dominación griega:

Es preferible morir a traicionar el proyecto de Dios

Hacia el siglo II aC, la cultura y el poder helénico se impusieron por la fuerza en Israel. En principio, el imperio helénico se había mostrado bastante respetuoso con la fe de los judíos; pero surgen nuevas dificultades y presiones de parte de los gobernadores, que pretenden helenizar hasta la mismísima fe judía. Ante esta situación, muchos judíos opinan que lo mejor es cerrarse a la nueva cultura. Otros, sin embargo, viendo el peligro que ello supone para la fe, adoptan una actitud opuesta que adquiere diversas formas: unos optan por la lucha armada contra el opresor y la resistencia, aún a costa de la propia vida, antes que renegar de la fe (cf 1 y 2 Macabeos, Ester); otros optan por ejercer la resistencia pasiva, basada en la esperanza en la victoria definitiva futura y en una vida llena de buenas obras y espíritu de oración (cf Daniel, Judith, Tobías). En cualquier caso, se trata de opciones complementarias que pretendían, tanto una como otra, perseverar en la propia fe.

En este contexto, el movimiento de los macabeos se oponía frontalmente a las políticas del imperio que pretendían cambiar la cultura judía. El grupo toma su nombre de Judas el “Macabeo”, que significa “martillo” porque golpea sin fuerza y sin descanso al enemigo invasor. Con ellos inició la revuelta a mano armada, primero en guerrillas, después con organización más amplia. El imperio emitió leyes que prohibían a los judíos vivir según sus costumbres, cumplir la Ley, declararse judíos, hablar el idioma materno, se obligaba a participar en los cultos idolátricos y se ordenaba a asesinar a todos los que no cumplieran lo mandado. La helenización llegó a límites insoportables. En el II Libro de los Macabeos se relata detalladamente las desgracias que padece el pueblo bajo el poder del rey Antíoco IV: “El rey mandó al gobernador Apolonio al frente de un ejército de veintidós mil hombres, con orden de degollar a todos los que estuvieran en la flor de su edad y de vender como esclavos a las mujeres y a los niños. Llegó a Jerusalén simulando ser hombre pacífico y esperó hasta el santo día sábado. Aprovechándose del descanso de los judíos, ordenó a sus hombres que efectuaran un desfile; luego mandó matar a todos los que habían salido para presenciar el espectáculo y recorriendo la ciudad con sus soldados, dio muerte a una gran cantidad de personas” (2 Mac 5, 24-26).

El mismo autor narra el martirio de Eleazar, uno de los principales maestros de la Ley (6, 18ss); él representa el judío de tradición, sabio, conocedor de la Escritura y de conducta intachable. En el capítulo 7 relata el martirio de una familia de siete hermanos con su madre; la mujer y sus hijos representan al pueblo de Israel frágil, inocente e indefenso que prefiere morir antes que quebrantar el proyecto de Dios. La familia representa la unidad que debe mantener el pueblo ante las amenazas de los enemigos. La madre da un ejemplo admirable de resistencia, viendo morir uno a uno sus hijos en el espacio de un día y confiando en el Señor.

Las palabras de uno de los hijos torturados ante el rey nos muestran su profunda fe: “Tú, malvado, nos arrancas la vida presente. Pero el Rey del universo nos resucitará a una vida eterna, ya que nosotros morimos por su ley” (7, 9). Los mártires de esta época testimonian la posición firme de no disimular su fe ni de renunciar a su cultura, prefieren el honor a la vida y temen más a Dios que la violencia de los verdugos. Pasemos ahora al Nuevo Testamento.

Crucificados por el imperio romano

Los orígenes de Jesús son humildes. Es hijo de una familia campesina de Nazaret, una pequeña aldea de Galilea que ni siquiera es mencionada en el Antiguo Testamento. Roma es la potencia de turno. Pocos años después del nacimiento de Jesús Israel es convertida en provincia del imperio y los impuestos y la violencia hieren de nuevo la vida de los pobres. Cerca de Nazaret, en la ciudad de Séforis, capital de Galilea en aquel entonces, la violencia extranjera fue contestada por un movimiento armado de campesinos y éstos lograron conquistar la ciudad. Quintilio Varo, legado romano en Siria, aplastó cruelmente aquella revuelta; Séforis fue incendiada y miles de campesinos murieron crucificados. Ciertamente esta noticia tuvo que llegar a oídos de Jesús, y en la memoria de los dirigentes de Israel el recuerdo de estos hechos se mantenía vivo (cf Hch 5, 36-37). Es aquí, pues, en la provincia de Galilea, donde empezó el anuncio de la buena noticia que llenó de esperanza a los pobres (cf Hch 10, 37).

El Reino de Dios está cerca

La misión de Jesús estuvo antecedida por el movimiento profético de Juan el Bautista que anunciaba la cercanía del Mesías liberador de Israel. Juan, como la mayoría de los profetas, denunció a los dirigentes del pueblo y esto le costó la vida (cf Mc 6, 14-16). Fue la actividad del Bautista la que impulsó a Jesús a anunciar el Reino.

Jesús, siguiendo la tradición de los profetas, sostenía que es Dios quien debe reinar; no el César, Pilatos, Herodes o Caifás. De ahí que el anuncio de este Reino haya sido una seria confrontación contra los poderes religiosos y civiles de la época. Para él, vivir la novedad del Reino que se acerca exige un cambio radical en el orden social. La sociedad judía tendía a hacer separaciones entre pobres y ricos, puros e impuros, justos y pecadores, nacionales y extranjeros, varones y mujeres… el anuncio del Reino es la antítesis de todo el sistema socio religioso. Jesús manifestó de forma ejemplar esta convicción en las comidas. Él entró en comunión con una serie de personas calificadas de impuras, causando escándalo de sus contemporáneos. Fue llamado amigo de prostitutas, publicanos y pecadores. Para un judío celoso de la ley era inadmisible compartir la mesa con personas de estratos sociales y religiosos diversos pues sentarse a la mesa con otro se entendía como entrar en comunión con el mismo Dios.

La predicación, los milagros, los exorcismos, la opción por los pobres, los pecadores, las mujeres y los niños fueron señales inequívocas de este acercamiento de Dios, el libertador de los pobres. Lucas resume así esta realidad: “Los ciegos ven, los cojos andan, los leprosos quedan limpios, los sordos oyen, los muertos se despiertan, y la buena nueva llega a los pobres” (Lc 7,22).

Lucha a muerte contra el mal

Jesús fue la voz de los pobres y su palabra denunció la idolatría del poder, de la riqueza y del egoísmo asesino. Su movimiento estuvo en permanente tensión con las autoridades. Jesús fue constantemente asediado a fin de encontrar en él un motivo para acusarle. El conflicto que su actividad profética generó se hizo tan intenso y desafiante que decidieron asesinarlo. Los relatos de la pasión nos ubican en los distintos escenarios del juicio y la tortura que sufrió. Él padeció dramáticamente la muerte en cruz con la que el imperio aniquilaba a los esclavos y subversivos. Murió por la causa del pueblo (cf Jn 11,50).

Quien quiera seguirme, que tome su cruz…

Los primeros cristianos, herederos de la misión de Jesús, querían imitar y seguir a su maestro en el anuncio y praxis del Reino, transformando la sociedad desde la base, con la fuerza de la fraternidad y de la solidaridad. También ellos sufrieron la persecución y la tortura de parte de las autoridades religiosas y políticas, pues su estilo de vida socavaba las bases del imperio. El libro de los Hechos de los Apóstoles narra estos acontecimientos en sus primeros capítulos. Seguir a Jesús crucificado y resucitado suponía levantarse en contra de los poderes injustos y asesinos: “El que quiera seguirme, que renuncie a sí mismo, tome su cruz y me siga. Pues el que quiera asegurar su vida la perderá, y el que sacrifique su vida por mí y por el Evangelio, la salvará” (Mc 8, 34-35). En efecto, los primeros cristianos sufrieron una fuerte persecución de parte de las autoridades judías y, posteriormente, del mismo Imperio Romano. Son célebres los testimonios de aquellos hombres y mujeres que sostuvieron firme su fe en medio de los tormentos. La fuerza de la cruz les ayudó a no traicionar los ideales de Jesús de Nazaret, que anunció la buena noticia a los últimos, a los pobres, a los excluidos de los bienes de la tierra. Hasta nuestros días, numerosas personas han confirmado con su sangre los valores del Reino de Dios.

Algunas conclusiones sobre este recorrido

Dios ha marcado la historia de la nación judía. Yahveh es percibido como Dios de vida y de libertad. Es un Dios que contrasta con la barbarie de los imperios en la que desemboca el afán de poder y acaparamiento de la tierra.
Dios da la palabra definitiva a las víctimas y revela que la tierra, la cultura y la fe por la que han ofrecido su vida en sacrificio son derechos inalienables de todo ser humano. El pueblo se sostiene y resiste tenazmente con el testimonio de sus mártires.
La lucidez de personas y grupos que tienen plena conciencia de sus derechos como hijos e hijas de Dios ponen de manifiesto que es necesario dar un vuelco a nuestro mundo, marcado por el signo de la injusticia y la impunidad.
Ante tanto dolor que sufren los pobres, la Biblia nos enseña que no es posible guardar un silencio cómplice. Los mártires lanzan, para el creyente de hoy, el desafío de construir una sociedad justa, basada en el respeto del otro diferente.